CAOS
[Chaos-Gr.]
O
Abismo. “A Grande Profundidade”. Foi personificado no Egito pela deusa Neïth,
anterior a todos os deuses. Como disse
Deveria: “o único Deus sem forma nem sexo, que dá nascimento a si mesmo e sem
fecundação; é adorado sob a forma de uma Virgem-Mãe”. Ela é a Deusa de
cabeça de abutre, que se encontra no mais antigo período de Abydos, pertencente,
à “Primeira Dinastia, afirma Mariette Bey”, que – segundo quiseram
conceder-lhe, pela confissão dos orientalistas, tão amigos do apequenar o tempo
– uma antiguidade de uns sete mil anos. Como nos disse o senhor Bonwick, em sua
excelente obra acerca da crença egípcia: “Neïth, Nut, Nepte, Nuk (seus nomes
são lidos de diversas maneiras) é uma concepção filosófica digna do século
décimo nono da era cristã, melhor que a do trigésimo século antes desta era ou
de data anterior”.
E adita o autor mencionado: “Neïth ou Nout
não é nem mais nem menos que a Grande Mãe, e apesar disto é a Virgem Imaculada
ou Deus feminino de quem procede todas as coisas”. Neïth é “Pai-Mãe” das
estâncias da Doutrina Secreta, o Swabhâvat
dos budistas do Norte, a verdadeiramente Mãe Imaculada, o protótipo da última
de todas as “Virgens”, porque como
disse Sharpe, “a festa da Candelária” em honra à deusa Neïth está, não
obstante, indicada em nossos almanaques com a designação do dia da Candelária ou
Purificação da Virgem Maria”. E Beauregard nos fala da Imaculada Concepção da
Virgem, que, como a Minerva egípcia, a misteriosa Neïth, pode desde logo
vangloriar-se de haver procedido de si mesma e haver dado nascimento a Deus.
Ao que se pretenda negar à operação dos
séculos e às repetições dos sucessos, deva-se ler o que era Neïth sete mil anos
atrás no conceito dos iniciados egípcios – que tratavam de popularizar uma
filosofia demasiado abstrata para as massas – e recordem-se logo os pontos de
controvérsias no Concílio de Éfeso, em 431, no qual Maria foi declarada Mãe de
Deus, e o dogma de sua Imaculada Concepção, imposto ao mundo por mandato de
Deus, pelo Papa e Concílio de 1858.
Neïth é Swabhâvat
e também a Aditi dos Vedas e o Akâza dos
Puranas, uma vez que ela não é somente a abóboda celeste ou éter senão que
a fazem aparecer numa árvore, da qual ela oferece o fruto da Árvore da Vida
(como outra Eva) ou derrama sobre seus adoradores, a divina “Água da Vida”. Por
este motivo ela adquiriu a denominação favorita de “Senhora do Sicômoro”,
epíteto aplicado à outra Virgem (Bonwick).
A semelhança resulta ainda mais notável quando
em antigas pinturas se vê a Neïth representada como uma Mãe abraçando o deus de
cabeça de carneiro, o “Cordeiro”. Uma antiga tábua de pedra declara que ela é
Neut, a luminosa, “que engendrou aos deuses – incluindo o Sol, uma vez que
Aditi é Mãe de Mârtana (Marttana), o Sol, um dos Adityas”. E é também ela Naus, a nave celestial; e aí que a
encontramos na proa dos barcos egípcios, como Dido na proa das embarcações de
navegantes fenícios, e temos depois a Virgem Maria, do Mar, o “Mar”, chamada “Virgem do Mar”, e a “Senhora Patrona” de
todos os marítimos católico-romanos.
O rei, Sayce, citado por Bonwick, a expõe
como um princípio; em babilônico Bahu
(Caos ou confusão); fato é, “nem mais nem menos que o Caos do Gênesis”... e
talvez também Môt, a substância primitiva, é que foram a mãe de todos os
deuses. Nabucodonosor [Nebuchadnezzar ou Nebukad-Nezar] devia estar presente na
memória do ilustre professor, visto que deixou o seguinte testemunho em
linguagem cuneiforme: “Eu edifiquei um templo à Grande Deusa, minha Mãe”.
Podemos terminar com as palavras do Sr.
Bonwick, com quem estamos completamente de acordo: “Ela (Neïth) é a Zeruâna de Avesta, “tempo sem
limites”. Ela é Nerfe dos etruscos,
“meio mulher e meio peixe” (daí a conexão da Virgem Maria como o peixe e peixes); de quem se tem dito
“Graças ao santo bom Nerfe, a
navegação é feliz”. Ela é Bythos dos
gnósticos, o Um dos neoplatônicos, o Todo dos metafísicos alemães, e Anaita de Asiria.
LUZ
ASTRAL
A região invisível que rodeia nosso globo
como a todos os demais e corresponde, como segundo “princípio” do Kosmos, ao Linga-zaríra ou Duplo Astral do homem, é
uma Essência sutil, visível somente para olhos clarividentes, sendo a mais
inferior, exceto um (a terra), dos sete Princípios âkázicos ou cósmicos.
Eliphas Levi a denomina a Grande Serpente e o Dragão que irradiam sobre a
humanidade toda a má influência. Assim é. Porém, por que não se adiciona que a
Luz Astral não emite nada mais que aquilo que tenha recebido; que é o grande
crisol terrestre no qual as más emanações da terra (morais e físicas) de que se
nutre a Luz Astral, se tenham todas elas se convertido em sua essência mais
sutil, e as devolve intensificadas, convertendo-se deste modo em causas de
epidemias morais, psíquicas e físicas?
Por último é a mesma Luz Sideral de Paracelso e de outros filósofos herméticos.
Fisicamente é o éter da ciência moderna. Metafisicamente, e em seu sentido
espiritual ou oculto, o éter é muito mais do que se costuma imaginar. Em física
oculta e na alquimia está bem demonstrado que encerra dentro de suas ondas sem
pralaya não somente a “promessa e
potência de cada qualidade de vida” de Tyndall, bem como a realização da potência de cada
qualidade de espírito. Os alquimistas e herméticos creem que seu éter astral, ou sideral, além das
qualidades do enxofre e da Magnesita branca e roxa ou manganês, seja Anima Mundi, a
oficina da Natureza e de todo o Cosmos, tanto espiritualmente quanto
fisicamente.
O “Grande Ensinamento” sustenta-se a si
próprio no fenômeno do mesmerismo, na “levitação” do corpo humano e de objetos
inertes, podendo chamar-se éter em seu aspecto espiritual. O nome astral é
antigo e foi empregado por alguns dos neoplatônicos, se bem pretendem alguns
que dita palavra a inventaram os martinistas. Porfírio descreve o corpo
celeste, que está sempre unido com a alma, como imortal luminoso e radiante
como um “astro”. A raiz de tal palavra pode ser encontrada, talvez, no Aist-era escítico, que significa astro
ou no Istar assírio, que, segundo
Burnouf, detém igual sentido (Isis Sem Véu). A Luz Astral é o mesmo que Arqueu
(Archoeus), um elemento universal vivente e etéreo, mais etéreo e mais
altamente organizado que o Akâza; o
primeiro é universal, ao passo que o segundo é unicamente cósmico, ou seja:
pertencente ao nosso sistema solar. É por sua vez um Elemento e um Poder que
contém o caráter de todas as coisas.
É o arquivo de memória do grande mundo o
Macrocosmo, cujo conteúdo pode incorporar-se e reencarnar-se em formas
objetivas; é o arquivo da memória do pequeno mundo, o Microcosmos, ou seja, o
homem, por cujo arquivo pode recordar-se de seus casos passados, existindo
uniformemente em todos os espaços interplanetários. Sem dúvida, a Luz Astral é
mais densa e mais ativa em redor de certos objetos, devido a sua atividade
molecular, especialmente ao redor do cérebro e medula espinhal de seres
humanos, dela rodeados com se fora uma aura luminosa.
Por meio dessa aura, que rodeia as células
nervosas e tubos nervosos, pode o homem recolher impressões gravadas na aura
astral do Cosmos e “ler na Luz Astral”. Constitui o meio para a transmissão do
pensamento, e sem esse meio nenhum pensamento poderia ser transmitido à
distância. É possível ao clarividente vê-la, e como cada pessoa tem uma aura
astral própria, os que estejam dotados de dita faculdade podem ler o caráter de
uma pessoa por sua Luz Astral.
No caso de uma criança que não tenha formado
nenhuma qualidade característica especial, essa aura emanante é branca como o
leite. Porém no adulto há sempre esta cor fundamental e outras, como azul,
verde, amarelo, roxo, roxo-escuro e ainda negro. Todo nervo vivo tem sua aura
astral; todo mineral, vegetal ou animal, e toda coisa dotada de vida, bem como
o corpo glorificado do espírito, resplandece com sua luz (F. Hartmann). A Luz
Astral em alguns casos é sinônima de Akâza. Assim, lemos na Doutrina Secreta
(II, 538):
“O Akâza, a Luz Astral, pode ser definida em
breves palavras – é a Alma Universal, a Matriz do Universo, o Mysterium Magnum
do qual tudo quanto existe teve nascimento por separação ou diferenciação.”
É a causa da existência; preenche todo o espaço infinito; é o mesmo Espaço, em
certo sentido ou seus princípios sexto e sétimo a sua vez. Porém como o finito
no Infinito, no que concerne a manifestação, esta Luz há de ter seu lado
tenebroso. E como o Infinito jamais pode manifestar-se, por esta razão o mundo
finito tem que se contentar com a sombra
solar –cujas ações se estendem sobre a humanidade – e os homens atraem-na e
forçosamente põem-na em atividade.
Assim é que enquanto a Luz Astral é a Causa
universal em sua imanifesta unidade e infinitude, vem a ser, com respeito à
humanidade, simplesmente os efeitos das causas produzidas pelos homens em suas
vidas pecadoras. Não são seus resplandecentes moradores – quer se chamem
Espíritos de Luz ou das Trevas – aqueles que produzem o Bem ou o Mal, senão que
é a própria humanidade mesma que determina a inevitável ação e reação no Grande
Agente mágico.
Desse modo, para o profano, a Luz Astral pode
ser Deus e o Diabo respectivamente.
Daemon est Deus inversus, ou seja: através de cada ponto do Espaço Infinito
vibram as correntes magnéticas e
elétricas da Natureza animada: as
ondas que dão vida e dão morte; pois a morte na Terra vem a ser vida noutro
plano (Doutrina Secreta, II, 538-539).
SATAN
[Hebr.]
Seguramente não há ponto algum em que se veja
de modo tão manifesto a que absurdos extremos podem conduzir as errôneas
interpretações de ideias e doutrinas primitivas. O Satan da teologia ocidental
com todo o horror dogmático de tal ficção é filho de uma interpretação viciosa
que tem desfigurado por completo um dos conceitos mais ideais e profundamente
filosófico do pensamento antigo. As lendas dos “Anjos Caídos” e das “Guerras
nos Céus” são de origens puramente pagãs, e procedem da Índia e da Caldéia.
Tais guerras referem-se às lutas de ajustes espirituais, cósmicos e
astronômicos, porém principalmente ao mistério da evolução do homem, tal como
na atualidade.
“O clero de todas as religiões dogmáticas
considera Satan como “Inimigo de Deus”, “Anjo Rebelde”, “Anjo do Mal” ou
‘Espírito das Trevas”; porém uma vez que deixa de ser considerado segundo o
supersticioso e antifilosófico espírito das Igrejas, Satan vem a se converter
na grandiosa figura de um Personagem, que de homem terrestre faz-se um Homem
Divino; que lhe dá, durante todo o dilatado ciclo do Mahakalpa, a lei do Espirito de Vida, que o livra do pecado da
ignorância e, portanto, da morte [Doutrina Secreta I, 220].
Satan era um dos “Filhos de Deus” e o mais
formoso de seus arcanjos. Nos “Puranas”,
o primeiro “Adversário” em forma humana é Nârada, filho de Brahmâ, e um dos
maiores Richis e Yoguis, designado
com o sobrenome de “Promovedor de Contendas” (Idem, II, 244). Satan é um com o Logos (II 245). O Logos é Sabedoria, entretanto, ao mesmo tempo, como adversário da
ignorância, é Satan e Lúcifer. Satan é o verdadeiro criador e benfeitor; o Pai
espiritual da humanidade; o Heraldo da Luz; o brilhante Lúcifer, que abriu os
olhos do autômato “criado” por Jehovah e conferiu à linhagem humana a
imortalidade espiritual (id. II.254).
Conduzido pela lei do karma e da evolução
eterna, o Anjo encarnou-se como homem na Terra conservando todo o saber e
conhecimento divinos (II, 296). A Sabedoria Divina, caindo como um raio
(cadebat ut fulgur) avivou a inteligência daqueles que lutavam contra os
demônios da ignorância e da superstição. Satan pode ser considerado
alegoricamente como o Bem e o sacrifício e como Deus da Sabedoria (II, 247).
Não sem razão, pois, se o tem qualificado de “Adversário”, porque é como acaba
por se dizer, o Deus da Sabedoria, especialmente da Sabedoria secreta,
naturalmente oposta a toda ilusão mundana e efêmera, incluindo nela as
religiões dogmáticas e eclesiásticas (id. II 394).
De sorte que Satan tem existido sempre como
força antagônica, tal como requerem o equilíbrio e a harmonia de todas as
coisas da Natureza, do mesmo modo que se faz necessária a sombra para tornar
mais brilhante a luz, e a noite para que ressalte o esplendor do dia. Deus e
Satan os dois “Supremos”, são uma só e mesma entidade vista sob dois aspectos
diversos (Idem I, 218 e 219).
A Igreja, pois, a maldizer Satan, maldiz o
reflexo cósmico de Deus; anatematiza a Deus, fato manifesto na Matéria e no
mundo objetivo; execra Deus ou a Sabedoria sempre incompreensível, que se
revela como Luz e Sombra, Bem e Mal na Natureza. Se Deus é Absoluto e Infinito
e a Raiz universal de tudo quanto existe no Universo, de onde viria o Mal senão
da Matriz mesma do Absoluto? Temos assim que aceitar a emanação do Bem e do
Mal, do Agathodaemon e do Kakodoemon como ramos do mesmo tronco da
Árvore do Ser. Do contrário temos de nos resignarmos ao absurdo de crer em dois
Absolutos (Id., I. 443). Porém, bem considerado, não há realmente Mal em si; o
Mal não é senão uma força cega antagônica na Natureza: é reação, oposição e
contraste; mal para uns, bem para outros; não há regeneração nem reconstrução
sem destruição. Se desaparecesse o Mal na Terra, com ele desapareceria o Bem.
Uma vez explicado o significado da alegoria de
Satan e sua hoste, resulta haver recusado criar o homem físico só para serem os
salvadores diretos e os criadores do Homem Divino. Em lugar de um mero
instrumento cego, impelido e guiado pela Lei insondável, o Anjo “rebelde”
reclamou e exigiu o seu direito de vontade e juízo independente – o seu direito
de livre ação e responsabilidade – uma vez que o homem e o anjo são iguais ante
a lei cármica (id. I 215-216).
Até que a Sabedoria descesse do alto para
animar a terceira Raça e chama-la à verdadeira vida consciente, a humanidade
estava condenada à morte moral (III, 240). Satan foi denominado “Anjo das
Trevas” e isto não deixa de ser justo no sentido de que a Obscuridade é Luz
absoluta, coisa que a teologia parece ter esquecido. Satan, por fim, é nossa
natureza humana e o homem mesmo, razão pela qual se tem dito que sempre está
próximo do homem e inexplicavelmente entretido com ele; só se questiona que
este poder se ache latente em nós próprios (II, 501). Quão outro seria o
destino do mundo se as pessoas tivessem mais horror à tenebrosa ignorância e ao
frio egoísmo do que ao ridículo Satan da teologia!
LÚCIFER
[lat.]
O planeta Vênus considerado como a brilhante “Estrela
Matutina”. Antes de Milton, Lúcifer nunca havia sido um nome de Diabo. Pelo
contrário, uma vez que no Apocalipse (XXII.
16) é dito o mesmo do Salvador cristão; “Eu Sou... a resplandecente estrela da
manhã, o Lúcifer. Um dos primeiros papas de Roma levava tal nome, e havia ainda
no século IV uma seita cristã denominada os
Luciferianos. [Lúcifer vem de Luciferus,
portador de luz, o que ilumina. E corresponde exatamente à voz grega Phosphoros]. A Igreja dá agora ao Diabo
o epíteto de “trevas”, contrariamente ao Livro de Jó onde é chamado “Filho de Deus”, a brilhante estrela
matutina, Lúcifer. Há toda uma filosofia de artifício dogmático em razão do
porquê de o primeiro Arcanjo que surgiu das profundidades do Caos ter sido
chamado Lux (Lúcifer), o luminoso “Filho da Manhã”, o Aurora manvantárica.
A Igreja o tem transformado em Lúcifer, o
Satan, porque é anterior e superior a Jehovah e teria que ser sacrificado ao
novo dogma (Doutrina Secreta I, 99-100).
Lúcifer é o portador de luz de nossa Terra,
tanto no sentido físico quanto no místico (Id. II.36). Na antiguidade, e na realidade, Lúcifer ou Luciferus é o nome da Entidade angélica
que preside a Luz da Verdade, o mesmo que a Luz do dia. Lúcifer é Luz divina e terrestre,
o “Espírito Santo” e ao mesmo tempo “Satan” (id. II, 39). Está em nós; é nossa
mente; nosso Tentador e Redentor – o que nos livra e salva do puro animalismo.
Sem este princípio – emanação da mesma essência do puro e divino Mahat (Inteligência), que irradia de
modo direto da Mente divina – com toda a segurança não seríamos superiores aos
animais (id. II, 540). Lúcifer é o Verbo, um só em seu aspecto dual. Equivale
ao Uzanas-Zukra da Índia.
KÂMA-RÛPA
[Sanscr.]
Metafisicamente e em nossa filosofia
esotérica é a forma subjetiva criada em virtude dos desejos e pensamentos
mentais e físicos, relacionados com objetos materiais por todos os seres sencientes,
forma esta que sobrevive à morte do corpo.
Depois desta morte, três dos sete “princípios”
– melhor dizendo, planos dos sentidos e da consciência, nos quais atuam por
todos os instintos e ideação do homem, a saber: o corpo, seu protótipo astral e
a vitalidade física – que não tendo mais nenhuma utilidade permanecem na Terra.
Os três princípios superiores agrupados em um só desaparecem no estado de Devachán, em cujo estado o Ego superior permanecerá até que chegue a
hora de uma nova reencarnação; e o eidolon
da ex-personalidade permanece sozinho em sua nova morada.
Nela, a pálida duplicação do homem que foi,
vegeta durante certo período de tempo, cuja duração é variável e proporcionada
ao elemento de materialidade que tenha permanecido, e ali esteja confinado após
a passada vida do falecido. Privado, como se fala, de sua mente superior,
espírito e sentidos físicos, permanece abandonado com seus próprios desígnios
insensatos se desintegrando e se desvanecendo de modo gradual.
Porém, sendo atraído de novo e violentamente
para a esfera terrestre, sejam pelos desejos aprisionados quanto por instâncias
de amigos sobreviventes ou por práticas necromânticas comuns – uma das mais
perniciosas das quais é a “mediunidade” (preconceito da autora uma vez que nem
toda mediunidade torna o médium possuidor de um veículo pernicioso – nota do
tradutor) – o “fantasma” pode subsistir durante um período de tempo, que excede
muito da vida natural de seu corpo físico.
Uma vez tendo o Kâma-rûpa conhecido o caminho de volta até corpos humanos viventes,
virá converter-se em vampiro que se nutre da vitalidade daqueles de quem anseia
por companhia. Na Índia esses eidolons são
chamados pelo nome de pizâchas, sendo
muito temidos como já explicado noutras partes. O Kâma-rûpa é nossa alma animal, o veículo ou corpo dos desejos e
paixões, a forma astral do homem depois da morte do corpo físico. Tem, porém,
outros significados – forma de desejos – ou seja, uma forma que troca uma
vontade; e como adjetivo significa que troca ou toma uma forma a sua vontade ou
desejo – que tem uma forma agradável ou sedutora.
Assim diz o Bhagavad-Gîtâ, aludindo à índole variável do desejo e da paixão: “Tenaz inimigo do sábio, vela o
conhecimento... adotando a forma do desejo (Kâma-rûpâ), insaciável como o fogo”
(III,39). “...mata a esse inimigo que tem
a forma do desejo (Kâma-rûpâ)” (III, 43)
Fonte: Glosario Teosofico por H.P.B.
Tradução Espanhol-Português: Rayom Ra
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