O Trabalho do Iniciado

 Todos nós vivemos dentro da suposição de que, como mente e coração, estamos isolados uns dos outros. Passamos nossas vidas habitando nosso próprio  país  psicológico,  que é essa  mente  que experimentamos  de momento  a momento,  por  todas  as  nossas  experiências, por nossas vidas diárias. De alguma forma, chegamos a acreditar que somos separados de todos os outros. Acreditamos que  temos  nosso próprio mundo  mental isolado,  ou mundo psicológico, dentro do qual existimos. Chamamos essa experiência de “self”, “eu”, “mim mesmo”.

Desse sentido de existência, assumimos que podemos pensar e sentir o que quisermos, e que nossa mente é um tipo de espaço privado dentro do qual estamos profundamente sozinhos. No entanto, isso é uma mentira.

Também sentimos que estamos completamente separados de Deus, do divino, do Buda. Buscamos em todos os lugares, mas não “sentimos” Deus ou vemos Deus, então presumimos que Deus está longe de nós. Isso também é uma mentira.

Todas as grandes religiões e tradições místicas enfatizam que esse senso de isolamento é uma ilusão. Esse estado de existência não é o que parece. É por isso que em todas as nossas muitas filosofias há uma ênfase em primeiro desenvolver o conhecimento ou consciência de nossa mente coletiva, e então ir além disso, para experimentar a unidade de toda a consciência. Na bíblia diz:

Porque nele vivemos, e nos movemos, e existimos. - Atos 17Toda religião concorda. Aquilo que é a essência mais fina--este mundo inteiro tem isso como seu Eu. Isso é a Realidade. Isso é o Eu. Isso é tu. - Chandogya Upanishad 6.8.7

Velado pela ignorância,

As mentes do homem e de Buda

Parecem ser diferentes;

No entanto, no reino da Essência da Mente

Ambos têm o mesmo gosto. 

Algum dia eles se encontrarão

No grande Dharmadhatu. - Milarepa

É possível para nós experimentar a realidade, despertar nossa consciência e ver por nós mesmos que somos todos um, sem nenhuma separação. Também é possível experimentar Deus (Atman, Buda, Alá, ou o que quer que chamemos Aquilo Que É) por si mesmo.

A verdade da existência é que estamos profundamente conectados uns com os outros, e o Divino é essa força unitiva. Mas infelizmente, por causa da psique que nossas próprias mãos fizeram, por causa de nossa própria psicologia, perdemos a capacidade de percebê-la. Isso se deve à natureza da psique que criamos para nós mesmos.

Nossa psique é intensamente obcecada por si mesma. Nossa mente é obcecada com seus desejos, medos, anseios, aversões. Essa psique obcecada por si mesma é o que chamamos de “eu”, ego, skandhas, samskaras, agregados.

Se a humanidade fizesse o esforço de desenvolver a consciência, a consciência livre, o Buddhata ou o tathagatagarbha, então a experiência surgiria naturalmente de que todos nós estamos conectados. Nós sentiríamos uns aos outros. Um amor espontâneo estaria presente em nossa experiência. Nesse estado de consciência, não haveria mais guerra. Não haveria mais sofrimento, porque entenderíamos, sentiríamos e perceberíamos os sentimentos e experiências dos outros. Entenderíamos os efeitos de nossas ações sobre os outros. Sentiríamos o que fazemos aos outros e, assim, compreenderíamos o que são dor e sofrimento. Mudaríamos nosso comportamento.

Deste ponto de vista, torna-se evidente que precisamos entender algo sobre nossa própria psique, porque é de nossa própria psicologia que nossa experiência de vida surge. É por isso que naquela famosa escritura budista, chamada Dhammapada, a primeira linha diz:

Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundado em nossos pensamentos, é feito de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento maligno, a dor o segue, como a roda segue o pé do boi que puxa a carruagem.

Nossa psique se tornou o que se tornou por causa de como pensamos, do que empoderamos em nossa mente. Essa psique é a causa do nosso mundo contemporâneo. Cada um de nós tem essa psique autocriada dentro de nós.

Nossa Psique: Psychikon 

Nossa consciência ficou encantada pelo desejo. Das ilusões que o desejo tece, da nossa hipnose ou identificação com o desejo, o “eu” nasceu. Nosso ego tem muitas faces, e cada desejo (ego) age continuamente em nosso fluxo mental. Toda ação resulta em karma, sofrimento. Um desses resultados é a ilusão de nos sentirmos separados de todos os outros, nos sentirmos separados de Deus, nosso Buda interior, de Cristo, Avalokiteshvara.

O “eu”, ou ego, habita o que na Cabala chamamos de “os quatro corpos do pecado”.

O primeiro corpo de pecado é o corpo físico (a sephirah Malkuth), que é o corpo que prontamente experimentamos em nossa vida desperta.

A parte superior do corpo físico é chamada de corpo vital ou etéreo (a sephirah Yesod). Este é o corpo de energia, Chi, que no budismo é chamado de corpo sutil.

Depois temos o corpo emocional ou astral (a sephirah Hod), o corpo dos nossos sentimentos ou sensações.

Mais sutil é o corpo mental, o corpo da mente (a sephirah Netzach), que é onde processamos o pensamento.

Esses quatro corpos existem em suas dimensões correspondentes. Não podemos ver os corpos astral ou mental com nossos olhos físicos, mas podemos vê-los com nossos olhos astrais ou mentais na quinta dimensão, que é o mundo onde vivenciamos os sonhos. Quando sonhamos, usamos esses corpos. Quando sonhamos, nossos corpos físico e vital são deixados para trás, e agimos por meio dos corpos astral e mental.

Embora os sentidos físicos não possam perceber diretamente a quarta ou quinta dimensões e os corpos que existem nesses níveis, nós experimentamos os efeitos desses corpos. Fisicamente, experimentamos nossas energias, que são a expressão do corpo vital. Fisicamente, experimentamos a emoção, que é a expressão do corpo astral. Nós experimentamos o pensamento, que é a expressão do corpo mental.

Os quatro corpos do pecado refletem nossa psique. Eles são veículos através dos quais nossa mente age, e nosso senso de si encontra seu habitat nesses quatro corpos do pecado. Nós os chamamos de quatro corpos do pecado porque é onde o “eu” vive, o ego, dentro desses quatro veículos da psique. Por meio desses quatro veículos, o “eu”, o desejo, age.

Mas, o “eu” não são esses corpos; esses corpos são veículos. Seu corpo físico é o veículo da sua vontade, e você o direciona de acordo com sua vontade. O mesmo é verdade para suas emoções e seus pensamentos; eles são veículos da vontade. Infelizmente, a vontade que nos governa é geralmente inconsistente, contraditória e inconsciente.

Esta se torna a pergunta definitiva: qual é a nossa vontade?

Quando ficamos com raiva, de quem é a vontade que alimenta essa raiva? Qual é a vontade dessa raiva? A raiva tem um único objetivo, que é infligir dano. Quando ficamos com raiva, nossa raiva quer causar dano; ela quer justiça, vingança, para satisfazer seu desejo, seu impulso. O desejo ou impulso da raiva é processado através do nosso corpo mental (intelecto), através do nosso corpo astral (emoção), através do nosso corpo vital (energia) e através do nosso corpo físico: através das nossas ações e fala.

Você pode ver que a raiva, o orgulho, a inveja, a gula ou qualquer um dos sete pecados maiores que discutimos, se expressam por meio desses quatro corpos. Este é um processo contínuo.

Quando aprendemos a nos observar sinceramente e prestar atenção ao estado de nossa mente, veremos que há um contínuo surgimento e desaparecimento de vontades dentro de nós. Há um fluxo constante de impulsos, desejos, pensamentos, memórias, preocupações, medos, anseios e aversões contraditórios. Nossa psique é caracterizada por uma série incoerente de vontades contraditórias, desejos contraditórios, confusão, incerteza, dúvida, medo, às vezes alegria, às vezes êxtases, a chamada felicidade, mas há sempre uma inconsistência ou natureza contraditória, porque todos esses eus ou egos estão sempre lutando entre si para ganhar controle sobre nós.

Por exemplo, em um momento sentimos fome e vontade de nos alimentar, mas esse desejo se torna infectado pela gula, e queremos comer coisas que não são apropriadas ou saudáveis ​​para nós. Então nossa vaidade surge e pensamos: "Não, eu não deveria comer isso, porque preciso perder peso, preciso cuidar melhor de mim mesmo." Então nossa vaidade toma conta. Então nos lembramos daquela pessoa que esperamos atrair, e sentimos o desejo por ela, e a luxúria toma conta de nossa mente. À medida que a luxúria processa nossa mente, novamente a fome bate à porta do nosso estômago, e nos sentimos tentados a comer...

O homem de ânimo dobre é inconstante em todos os seus caminhos. - Tiago 1:8

Nós oscilamos continuamente para frente e para trás entre impulsos contraditórios. Nesta tradição, dizemos que o ego é uma multiplicidade. Esta doutrina é chamada de “a doutrina dos muitos” e tem suas raízes no budismo tibetano e na psicologia egípcia, ambos os quais apresentam de forma simbólica esta “doutrina dos muitos”.

A Estrutura do Ego

Nós olhamos para o ego como tendo um tipo de estrutura “solta”. Não há um eu, há milhões. Mas podemos agrupá-los para auxiliar nossa compreensão..

Dizemos que o ego é três, sete, legião.

O ego é três, porque temos:

                1.    a de Um demônio em nossa mente

                2.    a de Um demônio de má vontade

                3.    a de Um demônio do desejo

Estes são os três traidores de todo grande iniciado, simbolizados em todas as grandes histórias iniciáticas. Na vida de Jesus estão os três traidores Pilatos, Caifás e Judas. Na vida de Buda Shakyamuni estão as três filhas de Mara. Na Maçonaria primitiva estão os três traidores de Hiram Abiff. A mitologia clássica nos ensina sobre as Três Fúrias. Todas essas histórias simbolizam nossa psique.

O ego também são as sete virtudes invertidas, os sete pecados capitais: raiva, ganância, luxúria, inveja, orgulho, preguiça, gula.

Essas sete também não são faces individuais, porque são, na verdade, uma legião de um número inumerável de variações dessas formas primárias. Isso é simbolizado na Bíblia:

E, quando ele saiu do barco, imediatamente lhe saiu ao encontro, vindo dos sepulcros, um homem possesso de um espírito imundo [πνεῦμα pneuma]... [...]

E sempre, noite e dia, ele estava nas montanhas e nos túmulos, chorando e se cortando com pedras. [...]

Pois [Jesus] lhe disse: Sai desse homem, espírito imundo.

E [Jesus] perguntou-lhe: Qual é o teu nome? E ele respondeu, dizendo: O meu nome é Legião, porque somos muitos. - Marcos 5

Esta história simboliza como os egos nos possuem, porque esses egos são verdadeiramente demoníacos, mesmo que geralmente não tenhamos a percepção para ver isso.

Mas essa legião de desejos não é tudo o que temos dentro de nós. Felizmente para nós, temos a possibilidade de sermos redimidos, de sermos libertados do sofrimento, dos nossos erros.

O Mais Íntimo: Nossa Verdadeira Realidade. Nossa redenção é possível pelo que chamamos de íntimo. O íntimo é nossa Mônada.

Mônada é uma palavra grega que vem de monas, que significa unidade. A Mônada é nosso próprio Buda interior, nosso próprio Espírito interior. No hinduísmo, é chamado de Atman. Nosso Espírito, que está dentro, tem três aspectos: Atman, Buddhi e Manas ..

               1. Atman: nosso Espírito interior. Simbolizado pelo Rei Arthur.

  Nosso Buda interior. Nosso Pai Divino individual, que tem duas almas. 

2.Buddhi: nossa Alma Divina. Nossa Musa interior.

                  Simbolizada por Guinevere, Helena dos gregos, Beatriz de Dante,

                  Rei Arthur e  Eurídice.

              3. Manas: nossa Alma Humana. Nosso Guerreiro ou Cavaleiro interior.

                 Simbolizado por Lancelot, Orfeu, Jasão, Odisseu, Dante, etc,

              Estes são três aspectos de um ser. Eles são uma trindade, que é uma unidade de três. No entanto, em nós, eles são subdesenvolvidos. Há uma guerra sendo travada em nossa mente. Nós a experimentamos sempre que enfrentamos tentações, quando enfrentamos qualquer dificuldade. Nós experimentamos essa guerra quando sentimos a incerteza ou confusão de como nos comportar, quando nos deparamos com um problema ou uma dificuldade e sentimos essa batalha entre fazer o que é certo versus fazer o que queremos, e esse é o grande conflito.

Nossa  Nossa consciência nos diz a ação certa da ação errada. Pelo termo “consciência” queremos dizer um senso do que é certo e do que é errado. Nossa consciência é uma parte do Íntimo. É uma fração ou uma centelha de nossa própria Mônada interior, nosso próprio Buda interior.

A consciência é a consciência. A consciência é a força ou energia que nos dá a capacidade de estarmos cientes, de perceber, de ser. O coração da consciência é a consciência, que sente o que é certo e o que é errado. Infelizmente, nossa consciência tem uma voz silenciosa, porque ela é fraca. Nós não a desenvolvemos. Pior, nós a evitamos intencionalmente.

Isso é simbolizado nos mistérios gregos por Psique adormecendo. Psique representa nossa alma, a consciência, que foi enfeitiçada por sua curiosidade tola sobre o desejo.

Mas tendo chegado tão longe com sucesso em sua perigosa tarefa, um desejo ardente tomou conta dela para examinar o conteúdo da caixa [proibida] [como o fruto da árvore do conhecimento], "O que", disse ela, "eu, a portadora desta beleza divina, não devo colocar nem um pouquinho em minhas bochechas para parecer mais vantajosa aos olhos do meu amado marido!" Então ela cuidadosamente abriu a caixa, mas não encontrou nada de belo ali, a não ser um sono infernal e verdadeiramente estígio, que sendo assim libertado de sua prisão, tomou posse dela, e ela caiu no meio da estrada, um cadáver sonolento sem sentido ou movimento. .

Psique, tentada pelo seu desejo de saber, "adormeceu". Ela sabia que não deveria abrir a caixa, mas ouviu seus desejos em vez de sua consciência.

Quando nossos desejos surgem, eles são muito barulhentos, poderosos e muito exigentes, então geralmente não ouvimos nossa consciência, ou a ignoramos. Na maioria dos casos, sabemos o que é certo e o que é errado, mas escolhemos ignorar e seguir nossos desejos. E achamos que, porque temos esse estado psicológico de nos sentirmos separados de todos os outros e separados de Deus, podemos escapar impunes. A ilusão da separação nos deu a ilusão de sermos independentes da causa e do efeito, independentes do carma, e essa é a tragédia da nossa situação.

O esquecimento (ou ignorância) do nosso Ser Interior, do nosso Buda Interior, e o esquecimento das nossas inter-relações íntimas com todas as outras coisas existentes, nos dá a ilusão de que podemos fazer o que quisermos, especialmente em nossa mente. Temos essa ilusão de que podemos pensar o que quisermos, sem consequências, que podemos sonhar acordados sobre o que quisermos, e não haverá consequências. Acreditamos que podemos fantasiar, planejar, projetar e imaginar qualquer coisa, e será simplesmente nossa imaginação. O que deixamos de perceber é que cada um desses níveis da nossa psique tem um nível de realidade. Cada um deles é energético, e a energia não pode ser separada da matéria. Foi isso que Einstein nos apresentou quando apresentou suas teorias especiais. Suas teorias afirmam que a energia e a matéria não podem ser destruídas; elas só podem ser modificadas. Portanto, a energia do pensamento, a energia da emoção, conduzindo nossa imaginação, alimentando desejos, planejando, satisfazendo nossos anseios e satisfazendo nossas aversões em nossa mente, na verdade cria resultados: carma. O mesmo é verdade fisicamente, mas esquecemos até disso, ignoramos, porque temos essa ilusão de separação, e nosso desejo nos tenta intensamente.

Chega um momento em que a ilusão da separação começa a se desfazer até certo ponto. Quando a consciência fica tão machucada, quando nossa consciência está com tanta dor por estar presa no ego, a consciência vibra intensamente, nos chamando para nos comportarmos adequadamente, para mudar. É por isso que chegamos a estudos como este, e por que as pessoas se voltam para a religião. Elas sentem uma urgência interior, um chamado para o seu Íntimo. Quando o Ser, o Íntimo, precisa da Alma Humana para trabalhar, para atingir a realização, ela estimula a consciência a trabalhar, a despertar, a mudar. Isso é o que chamamos de “uma inquietação espiritual”. Esse é o desconforto impulsionador que nossa consciência sente.

O desconforto de se sentir preso, sofrendo, preso na imundície, é genuíno e baseado em fatos. A inquietação espiritual de sentir que nossa vida não tem sentido ou que nossa vida é muito dolorosa é uma experiência importante se a transformarmos por meio do reconhecimento de que precisamos mudar. Infelizmente, a maioria das pessoas resiste a ver o fato de que criamos nossas próprias circunstâncias e, em vez disso, querem culpar os outros ou Deus.

O conflito entre a consciência (que quer despertar e se desenvolver) e a mente (que quer alimentar seus desejos) é uma grande guerra. No entanto, muitas vezes não entendemos que tal guerra espiritual e psicológica só pode terminar em morte. Na guerra sobre sua alma, quem você está capacitando para viver e quem você está condenando a morrer?

Ninguém, ao ser tentado, diga: Sou tentado por Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e ele a ninguém tenta. Mas cada um é tentado, quando atraído e engodado pela sua própria concupiscência. Então, havendo a concupiscência concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, sendo consumado, gera a morte. - Tiago 1

A morte da alma, simbolizada na Bíblia pela história de Caim e Abel, ocorre quando Caim, por causa de seu desejo, ciúme e orgulho, mata a alma, Abel. Caim representa a mente que é governada pelo desejo. Abel representa a alma. Esta batalha está acontecendo agora, em toda a humanidade, a batalha entre o ego e a consciência.

Olhando para dentro de nós mesmos, podemos ver, se formos sinceros, que temos desejos conflitantes, muitos impulsos animais, forças que estão trabalhando em nossa psique que estão nos empurrando para realizar seus desejos. O que precisamos entender claramente é que, para entrar no reino dos céus, para ter redenção, para nos libertar do sofrimento, todos esses desejos devem morrer. A Alma tem que ser fortalecida e limpa, tornada pura, e somente dessa forma podemos escapar do sofrimento.

É por isso que na Bíblia, Paulo escreveu:

Não sabeis que os injustos não herdarão o reino de Deus? Não vos enganeis: nem os devassos, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o reino de Deus. - 1 Coríntios 6:10

Paulo está indicando todos os egos que temos dentro de nós. Ele não está falando sobre pessoas fora de nós. Ele está falando sobre as pessoas dentro de nós: cada um desses eus de fornicação, idolatria, ganância, vingança, ciúme. Quando ele diz bêbados, ele quer dizer egos que se intoxicam com as sensações de raiva, vingança, ciúme, inveja. Quando ele está falando sobre ladrões, esses são egos que roubam energia, ideias, tempo, atenção, mas principalmente que roubam nossa consciência.

A resposta para nós está dentro. A resolução para este conflito não é encontrada fora de nós. Para resolver o conflito, precisamos conhecer as diferentes partes da guerra, realmente entendê-las, conhecê-las e escolher um lado e lutar.

Nosso próprio Íntimo, nosso próprio Buda interior, está lutando. Esse Espírito dentro de nós é um grande guerreiro (Arcano Sete), um grande lutador, que está lutando para nos redimir de nós mesmos, que está lutando contra nosso ego para libertar a consciência pura.

Nosso sofrimento é resultado de nossas próprias ações passadas, mas está lá para nos ensinar uma lição, para nos ajudar a mudar. 

Nosso próprio Íntimo anseia por seu próprio desenvolvimento, para se tornar um com seu próprio Ser. Nosso Ser tem um Ser. Nosso Pai tem um Pai interno, e isso se reflete na árvore da vida, a Cabala. Os quatro corpos do pecado são os quatro Sepheroth inferiores na árvore. O segundo triângulo, que está no meio, é a Mônada, nosso próprio Íntimo. Esse triângulo é um reflexo do triângulo superior, que é o Logos, Cristo. Nosso próprio Pai interno anseia por se unir a Cristo, para se tornar perfeito, mas nosso Íntimo não pode fazer isso enquanto uma de suas partes for imperfeita, e essa somos nós. Temos que atingir a perfeição.

Cristo é amor. Cristo é luz. Cristo é lei. Cristo é impessoal, universal, divino. Quando dizemos impessoal, queremos dizer que Cristo está em todas as coisas. Cristo é a geometria vivificante, o fogo vivificante de toda a vida. No coração de cada átomo vivo queima a chama de Cristo, e é por isso que todas as religiões afirmam que em Deus somos um, porque é verdade. No coração da nossa existência queima o fogo de Cristo, que nos dá vida. Mas não temos consciência disso ainda.

Nosso Íntimo quer se tornar plenamente consciente desse fogo e, assim, se tornar perfeito, como Cristo. Então, nosso próprio Íntimo precisa que o façamos.

Cristo como esse triângulo superior é a trindade, três em um. No cristianismo, isso é chamado de Pai, Filho e Espírito Santo. Na Cabala, em hebraico, eles são Kether, Chokmah e Binah.

             1. Kether é hebraico para “coroa”.

             2. Chokmah é a segunda Sephirah, e é a palavra hebraica que significa Sabedoria. 

                 Wisdom é Cristo, O Filho. 

           

             3. Binah é uma palavra hebraica que significa inteligência, entendimento;                              

                 Este é o Espírito Santo do cristianismo.

 

Quando o Íntimo se torna um veículo perfeito, ou reflexo de Cristo, então o Íntimo desenvolveu suas duas Almas em um Bodhisattva perfeito. Bodhi é uma palavra sânscrita para sabedoria, que é a mesma que Chokmah em hebraico. O sânscrito Sattva significa “essência de”, ou veículo de. Então um Bodhisattva é um veículo de Sabedoria (Cristo), um grande Iniciado, um grande Ser realizado, quando esse Bodhisattva está perfeitamente desenvolvido.

Um Bodhisattva desenvolvido é uma encarnação de Cristo, um veículo de Cristo, e quando essa alma se torna perfeita, ela se torna Vajrasattva, que significa "alma de diamante", alma aperfeiçoada. Um diamante é uma gema muito bonita, que reflete a luz perfeitamente. Mas um diamante é feito por estar profundamente no coração da terra, sob grande pressão e calor, e é por isso que usamos o termo "alma de diamante". Nossa alma tem que passar por essa grande pressão e calor para se tornar perfeita. É a pressão e o calor da vida que livra a alma de toda impureza, que transforma o carvão em um diamante, o que é preto no que é puro.

No Novo Testamento, o Íntimo que anseia por essa perfeição é chamado πνευματικόν pneumatikon (grego). Isso vem de duas palavras gregas: πνεύμα pneuma e εἰκών eikōn. πνεύμα pneuma significa “espírito, sopro, vento” e este é o Íntimo.

O pneuma sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes donde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que nasce do pneuma. - João 3:8

εἰκών eikōn significa imagem. O que é interessante aqui é que esse termo esconde uma profunda simbologia ou simbolismo cabalístico. Se o pneuma, o Espírito do nosso Íntimo é uma imagem, um reflexo de quê? Do Espírito Santo, de Binah, do entendimento, da inteligência.

Nosso próprio Espírito interior, nosso pneumatikon, quer ser um reflexo perfeito [eikōn] de seu Espírito [pneuma] que é Binah (inteligência) e Chokmah (sabedoria). Para que essa perfeição ocorra, o aspecto imperfeito tem que ser aperfeiçoado. Paulo chama isso de ψυχικόν psychikon em grego.

Nem toda a carne é a mesma carne; mas uma é a carne dos homens, outra a dos animais, outra a dos peixes e outra a das aves.

[Há] também corpos celestes e corpos terrestres: mas a glória dos celestes [é] uma, e a [glória] dos terrestres [é] outra. [...]

É semeado um σῶμα ψυχικόν [soma psychikon: corpo de alma]; é criado um σῶμα πνευματικόν [soma pneumatikon: corpo de espírito]. Há um corpo de alma, e há um corpo de espírito. - 1 Coríntios - Capítulo 15

Isso é mal traduzido na maioria das Bíblias como “corpo natural”. O significado real é “corpo da alma”. A palavra grega psychikon está relacionada a psyche. Psychikon é a imagem (-ikon) da psique, a imagem da alma, e essa somos nós.

Precisamos nos tornar o reflexo perfeito do nosso próprio Espírito interior e é isso que Paulo aborda em seus escritos.

Despertai para a justiça, e não pequeis; porque alguns ainda não têm conhecimento de Deus. Digo isto para vergonha vossa. - 1 Cr 15:34

Não somos justos (hebraico: Tzadik). Em vez disso, não temos conhecimento (gnosis) de Deus e, em vez disso, nos deleitamos em nossos desejos. Portanto, nosso pneuma não reflete a imagem (ikon) de cima. Nosso pneuma está coberto de imundície.

Falo como homem, por causa da fraqueza da vossa carne; porque, assim como apresentastes os vossos membros para servirem à imundícia e à iniquidade para iniquidade, assim apresentai agora os vossos membros para servirem à justiça para santificação. Porque, quando éreis servos do pecado, estáveis ​​livres da justiça. Romanos  6. Paulo explica a diferença entre essas duas partes de nós mesmos, a Alma e o Espírito, mas aqueles que ignoram a Cabala não o entendem.

O pneuma é o espírito, Chesed.

O psychikon é a alma, que na Cabala tem dois aspectos: Geburah e Tiphereth.

Esses três juntos formam a Mônada. Quando os três estão perfeitamente unidos e refletem a imagem da trindade superior, eles são soma pneumatikon: corpo espiritual. Quando pneumatikon e psychikon são aperfeiçoados e unificados, o resultado é um reflexo perfeito de Cristo: um Bodhisattva. Nessa perfeição, não há ego. Não há luxúria em Cristo. Não há desejo animal em Cristo. Não há raiva, idolatria, fornicação, adultério, cobiça. Portanto, podemos ver com perfeita clareza que, enquanto tivermos esses elementos dentro, não podemos nos tornar um veículo perfeito de Cristo. Nosso trabalho é remover essas imperfeições.

É por isso que a Bíblia afirma repetidamente que precisamos trabalhar em nós mesmos. Paulo em Coríntios diz:...purifiquemo-nos de toda imundícia, tanto da carne como do espírito, aperfeiçoando a santidade no temor de Deus. - 2 Coríntios 7:1

A necessidade de perfeição é o ponto único de todas as religiões. É o homem, em seus mal-entendidos egoístas, que corrompeu nossas religiões e declarou, em vez disso, que tudo o que temos a fazer é “crer”. Isso não é verdade. A Bíblia não diz que se “crermos”, seremos salvos. A Bíblia afirma:

Não sabeis que os injustos não herdarão o reino de Deus? Não vos enganeis: nem os devassos, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o reino de Deus. E é o que alguns de vós fostes; mas haveis sido lavados, mas haveis sido santificados, mas haveis sido justificados em nome do Senhor Jesus e pelo πνεῦμα pneuma [Espírito] do nosso Deus. - 1 Coríntios 6

Temos todos esses egos, portanto não podemos entrar. Até que esses elementos sejam purificados de nós, se vão, permanecemos onde estamos: sofrendo. Por séculos as pessoas “acreditaram”, mas o sofrimento continua inabalável. A crença não pode mudar nada. Em nenhum lugar do universo Deus cria com crenças. Ele cria com AÇÃO: causa e efeito.

Portanto, precisamos de um plano, precisamos fazer algo, precisamos agir, trabalhar. Não podemos simplesmente acreditar e sentar. Se você olhar para sua vida e olhar para o tempo que você gasta acreditando em coisas, essas crenças fizeram uma mudança fundamental em sua vida? As coisas que fazem uma mudança fundamental são as coisas que você muda, as obras que você faz, os atos que você realiza, não apenas ideias. Portanto, precisamos de Telesis.

Telese

Telesis [τέλεσις] é um termo grego que significa “progresso que é inteligentemente planejado e direcionado”. Significa “a obtenção de um fim desejado, pela aplicação de esforço inteligente”. Este é o trabalho do Iniciado.

Temos um objetivo: esse objetivo é atingir a completude da religião, que vem do latim religare, que significa reunir o terreno com o celestial, o psychikon com o pneumatikon, a Alma com o Espírito, tornar-se perfeito, tornar-se um com Deus. Esse é o nosso objetivo. A culminância é a união com Cristo, mas essa união é adquirida por meio de passos, por meio da experiência direta, não por meio da crença. Podemos acreditar no que quisermos, mas para realmente realizar algo, você tem que agir. O mesmo é verdade para a criação da Alma e o despertar da consciência.

Uma crença não pode despertar sua consciência. Uma crença não pode libertar sua consciência do orgulho. Uma afirmação mental de que "não ficarei com raiva" não reduz ou elimina a raiva, apenas se esconde dela. Você não pode se libertar da raiva pela crença. Você não pode se libertar da luxúria pela crença ou por uma teoria. Você tem que conhecer a ciência, você tem que conhecer os passos. Felizmente, podemos descobri-los.

A ciência, o conhecimento, a inteligência, a sabedoria estão dentro da Mônada. Nosso Ser tem a telesis de que precisamos. Nosso Ser tem o plano. Lembre-se, telesis significa trabalhar com inteligência, em direção a um objetivo desejado. Nosso Ser pode se conectar diretamente com a inteligência, Binah, o Espírito Santo, com a Sabedoria, Chokmah, o Cristo. Assim, nosso Ser, nosso Deus interior, nosso Buda interior, tem o conhecimento, a inteligência, a sabedoria para nos direcionar, para nos guiar, mas temos que ouvir. Temos que aprender a ouvir, a ouvir essa orientação e isso não vem por meio de uma crença ou de uma teoria. Isso vem por meio de ouvi-la conscientemente, com nosso psychikon.

Como uma pessoa terrestre, aqui em nossos quatro corpos de pecado, sempre cercados por nossos desejos, nosso orgulho e medo, nossos egos, temos que aprender a discriminar as muitas vozes que ouvimos em nossa mente e em nosso coração. Temos que aprender a diferenciar entre a mente animal e a orientação do Ser. A única maneira de fazer isso é despertar a consciência. Não podemos fazer isso por meio de uma crença ou teoria. Não podemos encontrar a orientação do nosso Ser por meio da memorização de livros, pertencendo a uma escola ou grupo, vestindo certas roupas, cortando ou não cortando o cabelo, comendo ou não comendo carne. Nenhuma dessas ações físicas ou inação pode nos trazer a orientação do nosso próprio Buda interior. A única coisa que pode é despertar a consciência, de momento a momento, estar desperto, não estar sob a ilusão da mente. Uma vez que começamos a despertar nossa consciência, a ouvir a telese do nosso próprio Ser, por essa orientação, a seguir os passos do nosso próprio caminho, então precisamos seguir esses passos, receber essa orientação e agir.

Como essa orientação vem? Por meio da consciência, nosso senso do que é certo e do que é errado. A consciência sabe e quer que façamos o que é certo, mesmo quando isso contradiz nossos desejos, mesmo quando isso contradiz o que as pessoas nos dizem que é certo ou errado.

Temos que fazer o que sabemos que é certo, temos que evitar o que sabemos que é errado. Mas infelizmente, muitas escolas, religiões e tradições no mundo não ensinam dessa forma. Elas não ensinam os alunos a confiar primeiro no Ser. Em vez disso, ensinam que alguém deve se tornar um membro de um certo grupo, ou deve acreditar em uma certa coisa, ou deve usar um certo tipo de roupa, ou adotar certos tipos de hábitos físicos. Não há nada necessariamente errado com nenhuma dessas coisas, mas nenhuma delas pode lhe dar a orientação de Deus. Somente despertar sua consciência pode fazer isso, e infelizmente em muitas dessas escolas e tradições acredita-se e ensina-se que para se tornar um Iniciado, você tem que ler e estudar um certo livro, ou fazer parte de um certo grupo ou escola, ou fazer uma ordem ou obter algum tipo de diploma ou algum tipo de papel, ou um broche para colocar em sua camisa. Nada disso tem nada a ver com a verdadeira Iniciação.

A Iniciação Real está na consciência, na Alma, no Espírito, no Íntimo. A Iniciação não é algo físico. Para se tornar um Iniciado, é preciso trabalhar com a consciência e conhecer o Ser.

Em  Aztec Christic Magic ,  Samael Aun Weor  declarou:

Para se tornar um iniciado, é preciso passar por um ritual mágico no qual a alma é momentaneamente libertada dos quatro corpos do pecado e ascende em direção ao vértice superior do triângulo da vida, de onde a alma pode contemplar, de um lado, sua vida físico-animal, e do outro lado, sua vida espiritual. A partir desse momento, o iniciado vive com um anseio secreto em seu coração: cumprir uma missão de serviço a todos os semelhantes. A partir desse momento, ele sabe que não é um ser animal, mas o Íntimo encarnado dentro de um corpo, e que Deus e os Mestres estão com ele em todos os momentos cruciais de sua vida terrestre.

Ele sabe que sua missão é amar e se sacrificar pelos seus semelhantes.

Um verdadeiro Iniciado nunca esquece seu Deus interior, seu Ser interior. Um verdadeiro Iniciado tem como único objetivo, caridade, serviço, altruísmo, o desejo de dar, de ajudar, de assistir. Para chegar a isso, precisamos da ciência, essa ciência é a telesis que obtemos do nosso Ser. Mas, precisamos estudar isso fisicamente também. Não apenas recebendo a orientação do nosso Ser, mas treinando a nós mesmos, aprendendo a doutrina.

A humanidade se desenvolve em dois círculos.

Todos nós estamos agora nos desenvolvendo no círculo exotérico. Exotérico se refere ao que está fora. O círculo exotérico é a vida física de qualquer pessoa, e todas as outras dimensões através das quais as pessoas comuns físicas se processam, mesmo que não tenham consciência disso. Este é o nível de existência dentro do qual as pessoas estão na ignorância, seguem todos os seus desejos animais e sofrem intensamente.

O círculo esotérico é um nível de vida dentro do qual os Mestres da Loja Branca, os Budas, os Bodhisattvas, os Anjos, todos vivem, existem e se desenvolvem. Esses são os níveis de iniciação.

O círculo esotérico tem muitos níveis. Não é apenas uma sala em que você entra e então está lá. É um longo processo de perfeição. Mas falando em termos gerais, dizemos que é “um círculo”.

No mundo físico (o círculo exotérico) há muitas escolas, sociedades, grupos, lojas, igrejas, religiões, templos, todos os quais propagam seus próprios ensinamentos. Há muitos livros, palestras, panfletos, sites e muitas e muitas informações. Mas infelizmente, tudo é contraditório, tudo é confuso e tudo está cheio de teorias e crenças. Verdadeiramente, é um labirinto. Todas essas escolas e religiões estão lutando entre si.

No círculo exotérico é muito difícil encontrar o caminho real, encontrar qualquer escola que seja genuína, encontrar um ensinamento que seja verdadeiro. No entanto, se confiarmos na telesis do nosso Íntimo, a orientação da nossa consciência, nossa intuição, nosso Ser pode nos guiar para a escola que precisamos, para o ensinamento que precisamos. Alguns têm a sorte de encontrá-lo, de encontrar aquela pérola de grande valor, que é simbolizada na Bíblia. No entanto, muito poucos daqueles que o encontram reconhecem seu verdadeiro valor e "vendem tudo o que possuem" para adquirir aquela pérola. É isso que aquela parábola está enfatizando para nós. Para ter aquela pérola da Gnose, do conhecimento, do verdadeiro caminho, temos que renunciar a tudo o mais e que tudo não é simplesmente físico, é psicológico. A entrada no caminho real requer que renunciemos à mente, à mente animal, ao ego, aos nossos desejos, hábitos, crenças e teorias.

Comumente, quando uma pessoa encontra o verdadeiro ensinamento, ela o rejeita, porque ele não concorda com o que lhe foi dito antes. O verdadeiro caminho contradiz suas crenças, não concorda com suas teorias, mas, acima de tudo, contradiz diretamente seu desejo.

O verdadeiro ensinamento exige que o desejo morra. Muito poucas pessoas estão dispostas a renunciar ao desejo e abandonar os desejos egoístas e egoístas. Mesmo alguns que aceitam o ensinamento, que o valorizam, que o amam e que o vivem, chegam a um ponto em que encontram um desejo ou hábito que não querem renunciar, e se apegam a esse desejo. Talvez seja orgulho, talvez seja sua própria imagem, sua imagem social ou sua autoimagem, talvez seja luxúria, talvez não queiram desistir da fornicação, ou adultério ou dinheiro, então deixam o caminho. Alguns encontram o caminho real e se afastam dele, porque não têm responsabilidade.

Por todo este mundo físico, a roda do sofrimento gira e a humanidade sofre, buscando, ansiando, desejando a luz, a mudança, mas não querendo renunciar à sua própria mente. A consciência que se cansa da roda reconhece a necessidade do ego morrer. Neste ponto, quando começamos a receber orientação da nossa consciência, telesis, esse caminho inteligente, começamos a eliminar nossa escravidão ao ego. É muito simples: se o desejo é o que nos amarra à roda do sofrimento, então tudo o que precisamos fazer é remover esse desejo (ego) e então nos tornaremos livres da roda do sofrimento. Isso é telesis: o plano ou a ação do Ser para libertar a consciência. Esse plano, essa ação é a orientação do mais íntimo, nossa própria Mônada interior, nosso próprio Buda interior, que por sua vez está recebendo esse plano de Cristo, da inteligência de Binah e da sabedoria de Chokmah. Esse plano é o processo de iniciação no círculo esotérico.

Em síntese, quando elevamos o fogo de Cristo (Kundalini), o fogo do Espírito Santo, dentro de cada um de nossos corpos, então o alcançamos. Então, alcançamos a união com o Ser. Alcançamos a união com nosso próprio Deus interior. Esse trabalho é um trabalho de iniciação, desenvolvimento consciente. Isso não é teórico ou uma crença: é experiencial. É algo que temos que fazer conscientemente, com conhecimento, com percepção, com nossas próprias mãos.

No entanto, este trabalho nem sempre culmina na união do Íntimo com Cristo. Há almas que entram neste trabalho, que levantam estas sete serpentes (que podem ser vistas sobre a cabeça de um Buda) e a Alma se torna unida ao Espírito. Elas se tornam um Buda. Mas, esse Buda, por sua vez, precisa se unir a Cristo, e esse é outro trabalho, um trabalho muito especial. Esse é o caminho do Bodhisattva, e esse é outro nível. Aqueles que permanecem no nível de unir alma e espírito estão no Caminho Espiral. Seu Íntimo se tornou um Buda. No entanto, isso é insignificante em comparação com o caminho do Bodhisattva.

Se nosso Buda interior entra no caminho do Bodhisattva, então esse Buda interior está se unindo a Cristo, em estágios. Foi isso que Paulo abordou em Coríntios, quando disse:

Então, quando isto que é corruptível se revestir da incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir da imortalidade, então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória. - 1 Coríntios 15:54

Samael Aun Weor  disse:

O Íntimo é o verdadeiro Homem que vive encarnado dentro de qualquer corpo humano, e que todos nós carregamos crucificado dentro do coração. Quando o ser humano desperta do seu sonho de ignorância, ele se entrega ao seu Íntimo, que então se une a Cristo. É assim que o ser humano se torna todo-poderoso como o Absoluto de onde emanou. -  Aztec Christic Magic

Este é um trabalho longo, mas começa aqui, ao nos tornarmos conscientes de quem somos agora. Vemos dentro de nós dois lados em conflito: um Íntimo que nos fala através da nossa consciência, e temos dentro de nós Satanás, o ego, o eu. Estamos no meio de uma batalha e a batalha é sobre o bem-estar da nossa Alma, então é necessário que lutemos, não apenas para lutar contra o ego, mas para lutar para desenvolver a Consciência e conhecer Deus diretamente, pessoalmente, conscientemente, não como uma crença, não como uma teoria, mas pela experiência.

Alguém perguntou uma vez a Carl Jung se ele acreditava em Deus, ele disse: “Não, eu não acredito em Deus. Eu experimentei Deus.” Isso porque ele estava se esforçando para experimentar Deus.

Há um grande mantra que podemos usar na meditação, para nos auxiliar nesse desenvolvimento, para nos ajudar a alcançar essa experiência. Este mantra é  OMNIS AUM . Este mantra pode ser usado em qualquer momento em que descansamos, relaxamos, fechamos os olhos, esquecemos todas as vaidades do mundo, voltamos nossa consciência para dentro, para olhar nossa consciência interior, para mergulhar na Alma e cantamos este mantra sagrado repetidamente, mergulhando nisso como uma porta de entrada para o nosso próprio Íntimo. É pronunciado: “Ooommmmniiiissss Aaaaoooommmm.” Estenda as vogais.

Para que isso seja eficaz, você não pode estar pensando, não pode estar preocupado com a vida, ou fantasiando ou sonhando acordado. Você tem que estar consciente. Você tem que estar conscientemente controlando sua atenção e relaxando.

Por meio desse mantra, você pode ter a experiência de encarar Aquele que está dentro de você, seu próprio Buda interior, que está esperando por você, esperando para guiá-lo, esperando para levá-lo pelo caminho da libertação.

Um ser humano liberto é um mestre de si mesmo. Nós não somos. Não somos verdadeiros mestres de nós mesmos. Estamos envoltos em orgulho, medo, dúvida, luxúria, ganância. Não somos mestres de nossa própria mente, de nossos corações ou de nossos corpos, então vamos começar a desenvolver maestria.

Um verdadeiro mestre não é obrigado a estar aqui. Um verdadeiro mestre tem livre-arbítrio e pode dirigir a si mesmo pela vontade. Nós não podemos. Estamos presos no carma. Nós amamos a ideia de livre-arbítrio, e achamos que temos livre-arbítrio, e falamos por horas e horas sobre liberdade, sobre liberdade, sobre nosso próprio livre-arbítrio, mas realmente nossa vontade é extraordinariamente limitada. Precisamos refletir sobre isso. Quanto livre-arbítrio realmente temos com orgulho em nossas mentes, com inveja em nossas mentes?

Até que despertemos dessa ilusão de independência, dessa ilusão de que somos separados dos outros e separados de Deus, continuaremos vítimas do nosso carma. Continuaremos mortos para Deus e para o próximo. Passaremos de vida em vida nos tornando mais cansados, mais sobrecarregados e mais doloridos.

Eventualmente, todos nós enfrentamos esse conflito dentro de nós mesmos. A resolução para o conflito é mudar a nós mesmos. Quem entre nós está satisfeito? Quem tem felicidade? Quem entre nós tem verdadeira serenidade?

Todos nós sentimos inquietações. Todos nós sentimos descontentamento. Somos movidos por impulsos, por desejos, e infelizmente buscamos satisfazer esses desejos e acalmar essas inquietações buscando fora de nós mesmos. Tentamos conseguir um novo emprego, um novo lugar para morar, um cônjuge melhor, uma educação melhor, comprar alguma coisa nova que acabou de sair, ou comprar algum item que realmente queremos. Estamos sempre correndo aqui e ali com essa ilusão de que, de alguma forma, uma vez que tenhamos o objeto do nosso desejo, nos sentiremos contentes, mas nunca nos sentimos. Poucos minutos depois de adquirir o objeto que ansiávamos, estamos descontentes novamente.

E há aqueles que pensam que encontrarão contentamento através do sexo, que estão sempre buscando experiências sexuais e acreditando que essa é a verdadeira felicidade, e ainda assim não percebem que cada vez que buscam uma nova experiência sexual, eles vão um pouco mais longe, se tornam um pouco mais extremos, até que de repente se veem fazendo coisas indizíveis, que são até mesmo criminosas.

Se eles são confrontados com isso, se por exemplo eles estão realizando algum ato que é ilegal e são pegos, então de repente eles se arrependem e prometem nunca mais fazer isso. É o mesmo com muitos crimes.

Muitos que são pegos cometendo crimes dizem: “Eu nunca fiz isso antes. Não sei o que deu em mim, sinto muito, nunca mais farei isso.” Isso é mentira. Eles podem acreditar, podem ser sinceros em acreditar, mas enquanto o impulso de cometer o crime ainda existir na mente, o crime será cometido novamente, quando o momento oportuno surgir. O desejo não morre por si só. O desejo sempre busca crescer, a menos que essa pessoa desenvolva vontade suficiente para ouvir sua consciência e fazer o que é certo.

Muitos criminosos dizem quando confrontados: “Eu sabia que era errado. Eu sabia que não deveria ter feito isso. Eu estava sendo estúpido. Nunca mais farei isso.” Isso demonstra que a consciência deles sabia melhor e, ainda assim, eles sentiam que estavam separados de todos os outros homens e de Deus, e assim poderiam escapar impunes. Mas a lei está sempre lá. A lei dentro de nós é o nosso próprio Íntimo.

Como  Samael Aun Weor  apontou: o verdadeiro iniciado sabe que nunca está separado de Deus, ou dos Mestres, dos Bodhisattvas, dos grandes Anjos. O verdadeiro Iniciado sabe que em cada instante ele é acompanhado, pois o verdadeiro Iniciado sabe que nunca pode cometer um crime em silêncio. Qualquer ação que ele realiza é visível e vista por Deus, pelos puros. Vale a pena refletir sobre isso. Naqueles momentos de tentação quando nos sentimos atraídos a realizar uma certa ação que sabemos que é errada ou que sentimos que pode ser errada, faça a si mesmo o favor de ouvir sua consciência.

Em Colossenses, na Bíblia, há uma passagem que resume esta palestra:

Mortificai, pois, os vossos membros que estão sobre a terra: a fornicação, a impureza, a afeição desordenada, a maldade, a concupiscência e a avareza, que é idolatria. Por estas coisas, a ira de Deus vem sobre os filhos da desobediência, nas quais também andastes por algum tempo, quando vivíeis nelas; mas agora também vos despojais de tudo isto: ira, cólera, malícia, blasfêmia, conversa torpe da vossa boca. Não mintais uns aos outros, visto que vos despistes do velho homem com as suas obras e vos vestistes do novo, que se renova pelo conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou. Onde não há grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, servo ou livre, mas Cristo é tudo em todos. Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansidão, longanimidade, suportando-vos e perdoando-vos uns aos outros. Se alguém tiver queixa contra outro, assim como Cristo vos perdoou, assim fazei vós também. E, sobre tudo isto, revesti-vos de caridade, que é o vínculo da perfeição.

Perguntas e Respostas

Público: Quando falamos sobre a Alma perfeita e a perfeição, quero dizer que isso não acontece em nenhuma obra, como esse medo que tem sua própria perfeição, à medida que progredimos na árvore da vida?

Instrutor: Nós tendemos a pensar na palavra perfeição como um termo absoluto, como tendo uma definição absoluta, mas, na verdade, perfeição é um termo relativo. Perfeição é relativa àquilo que descreve. Por exemplo, quando você existia no reino animal, você adquiriu perfeição naquele reino e isso lhe deu a habilidade de entrar no reino humanoide. Agora, como um humanoide, é sua responsabilidade se tornar perfeito no reino humanoide, para que você possa entrar nos reinos superiores. Isso é verdade para cada nível da árvore da vida, cada nível de consciência.

Há um estado de perfeição absoluta. Esse é o Absoluto (Ain Soph, Sunyata). Um ser que atingiu esse estado absoluto de perfeição é chamado de Paramarthasatya, que é um Bodhisattva aperfeiçoado, um Ser aperfeiçoado. Qualquer um de nós pode atingir isso.

Tenha em mente que quando você ouve a palavra perfeição, ela está relacionada ao termo Paramita em sânscrito, sobre o qual demos um curso inteiro. Embora usemos a palavra perfeição para Paramita, na verdade Paramita significa “atitude consciente”, um estado de consciência, que tem níveis de desenvolvimento. Todas essas perfeições ou Paramitas que precisamos adquirir têm muitos níveis.

Público: Qual é a diferença ou as relações entre a consciência, a intuição e o Kaom?

Instrutor: Primeiro, podemos dizer que o termo Kaom se refere a um aspecto da nossa própria consciência, que em um termo meio grosseiro, poderia ser chamado de “Polícia Cósmica”. Esta é uma parte da nossa própria consciência que testemunha e documenta cada ação nossa. Isto está em todos os níveis da psique, não apenas no físico. O Kaom é parte do nosso Íntimo, e está intimamente relacionado com Geburah, que é a esfera da justiça, a Consciência Divina. Esta é uma parte do nosso próprio eu interior, nossa própria constituição interna, que é um registro natural de nossas atividades. Esta parte do nosso eu é objetiva. Objetiva significa que não é egoísta ou tendenciosa. Ela simplesmente registra tudo, para o bem ou para o mal, sem julgamento; ela apenas registra.

Nossa consciência é diferente. Nossa consciência é uma parte da Alma humana, relacionada com a sephirah Tiphereth. A consciência é aquela centelha da nossa própria Alma, o embrião da Alma, que é capaz de receber os impulsos ou a orientação intuitiva que nos é fornecida através de Chesed e Geburah. Então eles têm um relacionamento, mas não são a mesma coisa. A intuição ou a consciência é o que fornece a orientação, o Kaom é o que registra o que fazemos.

Público: Então você poderia dizer que a consciência é a orientação intuitiva do Kaom?

Instrutor: Não, eu não diria dessa forma. Eu diria que o Kaom é aquele que apenas registra a ação. A orientação vem do Íntimo, da Alma Divina.

Público: Estou um pouco curioso sobre a árvore, você falou sobre o absoluto e depois falou sobre os animais e como podemos evoluir para um humano; eu estava pensando, é que todos nós éramos Absolutos e perdemos nosso estado e nos tornamos como anjos caídos, ou é que fomos criados e somos como os caídos para o Absoluto, ou éramos Absolutos e simplesmente perdemos nosso estado e tentamos subir de volta na escada?

Instrutor: Essa escada (a escada de Jacó) é a árvore da vida, a Cabala, e os degraus da escada são as dimensões, ou as sephiroth na árvore.

Para colocar em termos de "tempo", no passado uma centelha do Absoluto, uma centelha do Ain Soph entrou em manifestação, impulsionada pelo Karma. Essa centelha é nosso próprio Ain Soph interior, nossa própria estrela interior, mas essa estrela ou essa luz se desdobra em níveis nos graus de manifestação. Essa é a estrutura da Alma que temos discutido. Nossa consciência tem profundamente dentro dela uma conexão de volta ao Absoluto, ao Ain Soph, mas não temos consciência disso. Não temos consciência disso. Essa centelha de nossa Alma não é desenvolvida. Quando aperfeiçoamos nossa Alma, podemos retornar àquela existência absoluta como uma porção aperfeiçoada daquele Absoluto. Caso contrário, no final de todos os grandes ciclos de existência, somos absorvidos de volta da mesma forma que quando partimos, então todo aquele sofrimento foi sem propósito, sem sentido, porque não adquirimos a realização, apenas mais karma.

Público: Então você está dizendo que em algum momento todos nós fomos Absolutos?

Instrutor: Certo, mas sem conhecimento disso.

Público: [inaudível]

Instrutor: Esse é um aspecto sutil que requer muita intuição para ser compreendido. A razão pela qual a existência vem a ser é para que o Absoluto venha a se conhecer. Todas as faíscas descem para se conhecerem, se aperfeiçoarem e retornarem ao Absoluto com conhecimento dele.

Público: Então você está dizendo que todos nós éramos Absolutos, mas por causa do nosso pensamento, do nosso próprio desejo de buscar o que está lá embaixo e agora estamos tentando voltar?

Instrutor: Nós emergimos na existência por causa do karma. Nós permanecemos na existência por causa do karma. O obstáculo que impede nosso retorno é o ego, que está intimamente relacionado com o karma, então quando nos libertamos do nosso karma, então podemos retornar ao Absoluto tendo dominado nosso destino.

Público: Então, como sabemos que não voltaremos a esse ponto novamente? Quero dizer, digamos que o encontramos, estamos lá e então surge outro pensamento de voltar?

Instrutor: Pode acontecer. É assim que os Anjos caem: eles são atraídos pelo desejo. Se você leu o livro de Enoque, é sobre isso.

E aconteceu que quando os filhos dos homens se multiplicaram, naqueles dias nasceram-lhes filhas formosas e graciosas. E os anjos, os filhos do céu, as viram e cobiçaram, e disseram uns aos outros: 'Venham, escolhamos esposas dentre os filhos dos homens e geremos filhos.' [...]

E todos os outros, juntamente com eles, tomaram para si esposas, e cada um escolheu para si uma, e eles começaram a entrar nelas e a se contaminar com elas, e eles lhes ensinaram encantos e encantamentos, e o corte de raízes, e os familiarizaram com plantas. E elas ficaram grávidas, e elas deram à luz grandes gigantes, cuja altura era de três mil ells: Que consumiram todas as aquisições dos homens. E quando os homens não puderam mais sustentá-los, os gigantes se voltaram contra eles e devoraram a humanidade. E eles começaram a pecar contra pássaros, e bestas, e répteis, e peixes, e a devorar a carne uns dos outros, e beber o sangue. Então a terra lançou acusação contra os sem lei.

E houve muita impiedade, e cometeram fornicação, e se extraviaram, e se corromperam em todos os seus caminhos. [...]

E enquanto os homens pereciam, eles clamavam, e seu clamor subia ao céu...

Sobre o autor

Instrutor Gnóstico

 Os instrutores que ensinam as palestras e cursos são voluntários de uma ampla variedade de origens. Cada um tem anos de experiência ensinando e trabalhando com as práticas e exercícios que despertam a consciência. Como o objetivo do dharma, yoga ou gnose é seguir nosso Ser interior e focar na divindade, não em personalidades terrestres, os palestrantes permanecem anônimos e não divulgam seus nomes, rostos ou informações pessoais. Eles não têm títulos ou nomes espirituais, não aceitam seguidores e vivem suas vidas anonimamente como qualquer outra pessoa na sociedade.

POR UM INSTRUTOR GNÓSTICO 

Título Original: O Trabalho do Iniciado

https://glorian.org/learn/courses-and-lectures/path-of-initiation/the-work-of-the-initiate

Rayom Ra

http://arcadeouro.blogspot.com

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