A Alma Humana

Muitas pessoas ... numa ou noutra oportunidade, experimentaram uma iluminação, uma revelação, uma elevação e uma beatitude que as convenceram de que há um estado de consciência tão afastado daquele normalmente experimentado, capaz de trazê-las a um novo estado de ser e a um novo nível de conscientização. (Um Tratado sobre Magia Branca)

A Consciência e a construção de formas

A alma, nos diz o Tibetano, “é aquela entidade que é trazida à existência quando o aspecto espírito e o aspecto matéria se relacionam reciprocamente.” (1) É uma expressão do segundo aspecto da Divindade, o princípio de mediação entre espírito e matéria, o aspecto de construção de forma desse processo impressionante através do qual o Logos desce à manifestação. Aprendemos que "em todo o universo, a alma é o tema consciente e sensível do plano divino”. (2) Tudo tem uma alma: desde uma rocha, árvore, cavalo, e o ser humano, tudo, até um planeta e mais além. No nível mais rudimentar do reino mineral, a alma é "o fator sensível na própria substância"; nos reinos mais elevados ela expressa a consciência, à medida que mais comumente a compreendemos.

A alma dá à forma suas características especiais, de modo que a árvore seja diferente da pedra e do cavalo, e o carvalho seja diferente do olmo. A alma assegura que a semente se desenvolva em um broto, um rebento, e em uma árvore madura capaz de se propagar; assegura que as raízes da árvore penetrem no solo e seus ramos cheguem até o céu, dando folhas e frutos. Em cada reino é a alma

“... que traz a forma à existência, que capacita a desenvolver e crescer de modo a acomodar mais adequadamente a vida que a habita e que conduz para diante todas as criaturas de Deus no caminho da evolução, reino após reino, em direção a um objetivo e uma gloriosa consumação.” (3)

Falamos das almas minerais, das almas vegetais e das almas animais que são responsáveis pela construção das formas de seus respectivos reinos, dando-lhes a consciência senciente, e fornecendo "inata faculdade ... que produz a inegável inteligente atividade que todos demonstram”. (4) Essas almas não estão individualizadas e participam na alma coletiva maior que anima o planeta: "a anima mundi ou a alma do mundo, o lado subjetivo de todas as formas nos três mundos, de todos os corpos nos quatro reinos da natureza". (5) Os "três mundos" são os planos físico, emocional e mental: os planos da existência objetiva terrena.

Como seres humanos em encarnação física compartilhamos formas e suas almas associadas, com os reinos inferiores. Temos também, in potentia ou na realidade, as almas humanas, cuja missão é construir as formas mais especializadas necessárias para nutrir a vida que habita em nós, a dar-nos as nossas qualidades distintivas, e dirigir-nos para frente ao longo do nosso próprio caminho de evolução. Esta alma humana é de uma ordem mais elevada do que os seus homólogos mais inferiores por causa da relação especial entre a Mônada humana e as suas formas.

A individualização não só ajustou a experiência evolutiva humana para além dos reinos inferiores, mas também condicionou a natureza, função e os objetivos da alma humana. Embora a alma mineral, vegetal ou animal seja um princípio indiferenciado de construção de forma, a alma humana é diferenciada e tem o potencial de existência autônoma como uma entidade, que expressa não só a consciência, mas a autoconsciência.

A alma humana permite à humanidade expressar o princípio de manas, ou mente; e vemos o florescimento deste princípio na medida em que a alma se aproxima da maturidade. A alma torna-se o "pensador", o "Filho da Mente" mediador entre a mente inferior da personalidade e a mente superior da Tríade espiritual. A mente, "o grande fator de divisão", transmuta-se na personificação da Unidade e Amor. Mas, a maturação da alma é o produto final de um longo processo de evolução. Precisamos rastrear este processo evolutivo para ver de onde a alma humana veio e o que estimula o seu desenvolvimento.

Alma Humana Embrionária

A alma humana foi o produto da individualização Monádica, mas não nasceu totalmente formada e operativa, no instante da individualização. Manas, o próprio fator que distingue o homem dos animais foi lento para se desenvolver. De fato, foi o inesperado - até mesmo decepcionante - lento desenvolvimento da mente que levou o Logos planetário a invocar os Anjos solares durante a terceira raça raiz para nutrir e vivificar a humanidade incipiente. O anjo solar é conhecido, em várias tradições ocultistas, como a Alma ou Ego (ambos com letras maiúsculas), Anjo da Presença, Santo Anjo da Guarda, Genius Superior, ou Manasaputra. A natureza e o papel do Anjo Solar são discutidos em outro lugar. (6) {ver este assunto}

Na época Lemuriana, a alma humana só existia em estado latente, e os Anjos solares foram trazidos como sub-rogados para desempenhar as funções de construção de formas necessárias. Durante milhões de anos os Anjos harmonizaram a longa sequência de encarnações humanas sob seus encargos, prestando atenção às limitações cármicas, necessidades evolutivas e quaisquer vínculos significativos de relacionamento que houvessem desenvolvido.

Enquanto isso, a alma animal continuou a exercer um papel dominante, e as formas humanas se assemelhavam às do terceiro reino, tanto na aparência como na capacidade. O homem pode ter sido individualizado, mas foi muito lento a manifestar características que o distinguiria, quer de seus antepassados animais ou de seus companheiros. Até mesmo nos tempos da Atlântida. O Tibetano nos diz:

"A alma não era então tão individualizada como é agora. A alma animal controlada e, consequentemente, o completo contacto com a anima mundi era o fator dominante. À medida que o tempo foi decorrendo, a alma se tornou mais individualizada em cada ser humano e mais e mais separativa, à medida que o aspecto mente ... foi adquirindo o domínio." (7)

Encarnações sucessivas proveram as experiências de aprendizagem necessárias para o desenvolvimento gradual de manas e para a expansão concomitante da consciência. No entanto, não havia continuidade de consciência de uma encarnação para a próxima, e isto apresentava um problema: onde poderia ser armazenada a experiência acumulada de vidas sucessivas? O problema não existia nos reinos inferiores, pois a pluralidade de formas físicas, geradas por uma única Mônada, garantiu que a ligação entre espírito e matéria permanecesse intacta. Quando um membro de uma espécie morria, sua experiência passava para a alma grupal para fermentar futuros membros. Mas, com apenas uma forma humana em manifestação de uma vez, e a Mônada ainda não despertada, tudo podia ser perdido quando a forma morresse.

A solução para o homem individualizado estava nos átomos permanentes, os pequenos centros de força, “enfiados como pérolas no sutratma, ou fio” (8), atados ao corpo causal. Todas as formas abaixo do corpo causal, sediadas no terceiro subplano mental (contando de cima), são destruídas no final de uma encarnação. Mas as experiências de vida do indivíduo nos três mundos são destiladas nos átomos físico e astral permanentes, que se encontram em seus respectivos primeiros subplanos, e na unidade mental, que está no quarto subplano. O corpo causal e seus três centros de força sobrevivem à morte física, e estes últimos servem como núcleos em torno dos quais novos veículos físicos, astral e mental podem ser construídos no início da próxima encarnação. Em torno da unidade mental, uma alma humana também vai tomar forma, mas antes que isso aconteça, o indivíduo deve desenvolver uma personalidade bem definida e elevar a sua vibração a um nível adequado.

Personalidade e Alma

"Personalidade" deriva da palavra latina persona: a máscara que identifica o papel de um ator em uma peça teatral. Do mesmo modo, a nossa personalidade mostra ao mundo quem somos ou queremos ser, ou, eventualmente, o que os outros querem que sejamos. A personalidade abrange atitudes, humor, comportamento e interações com os outros e nos dá características distintas, além de puramente físicas. A personalidade se desenvolve durante a infância e início da idade adulta e, em seguida, em indivíduos "normais", permanece bastante estável até a velhice.

Em essência, a personalidade é uma forma de pensamento, ofuscando os três veículos inferiores. Serve como um princípio organizador, integrando dados sensoriais dos veículos inferiores e nos dando coerência da consciência e relativa estabilidade da identidade. A personalidade emerge assim que a mente inferior é despertada e atinge certo grau de controle sobre as naturezas física e emocional.

Infelizmente, um grau de controle mental, adequado para organizar a personalidade pode não ser o suficiente para dar-lhe um foco mental eficaz; é por isso que muitas pessoas com personalidades fortes estão focadas física ou emocionalmente. No entanto, como o controle se torna mais forte, o foco da consciência se eleva ao nível mental.

O impulso ascendente da personalidade na consciência pode aumentar ao longo do tempo, mas é intrinsecamente limitado; a consciência não pode elevar-se acima da unidade mental, e, consequentemente, não pode sobreviver à retirada da força vital dos veículos inferiores na morte física. Além disso, por instinto, a personalidade está centrada em si mesma e é separativa; as suas preocupações tem a ver com o seu eu, ou na melhor das hipóteses, com a família ou o grupo social imediato com o qual a pessoa se identifica.

Esta situação muda quando a personalidade começa a responder ao chamado do Anjo solar. A princípio, a resposta pode estar abaixo do limiar da consciência do indivíduo, manifestando-se em nada mais do que descontentamento: a sensação generalizada de que "falta algo" na vida. O psicoterapeuta Thomas Moore enumera os sintomas típicos como: vazio, sem sentido, depressão, desilusão, perda de valores, anseio por uma realização, e fome de espiritualidade. (9)

Depois de um período de, literalmente, "exame de consciência", o indivíduo começa a ver um novo significado ou propósito na vida e experimenta algum tipo de renovação espiritual. Pode desenvolver um desejo de autoaperfeiçoamento e/ou nova apreciação da estética e altruísmo. O indivíduo pode buscar esses ideais com paixão considerável, provavelmente expressá-los através dos veículos inferiores. Por exemplo, o autoaperfeiçoamento pode ser expressado por meio de treinamento físico, ou o impulso espiritual através de emocionalismo religioso. Mas haverá uma consciência crescente de que seu ponto de origem está em outro lugar, em algum nível mais elevado, ou mais profundo. O indivíduo pode desenvolver um novo senso de imortalidade: a convicção de que algo sobrevive após a morte, além das recordações e realizações e em outros lugares do que nos tradicionais Céu e Inferno. Também pode haver uma sensação de que alguma parte da entidade humana existia antes do nascimento.

Estes diversos indícios sinalizam a emergência da alma humana, e a crescente consciência de sua existência pode evocar grande alegria. Kahlil Gibran expressa isso muito bem:

Antes que minha alma se tornasse em meu conselheiro, eu estava entorpecido, e frágil de audiência, refletindo somente o tumulto e o grito. Mas, agora, eu posso ouvir o silêncio com serenidade e posso ouvir no silêncio os hinos das idades cantando em exaltação ao céu e a revelar os segredos da eternidade. (10)

A alma humana se desenvolve como resultado de suas próprias escolhas individuais - uma consideração que fornece um exemplo notável de controles da humanidade sobre sua própria evolução. A alma pode se desenvolver na medida em que as prioridades do indivíduo se deslocam da natureza separativa inferior e suas necessidades para a natureza mais elevada e para uma gama mais ampla de necessidades: as da comunidade, da nação, e até mesmo da humanidade como um todo. A preocupação pode se estender para o ambiente natural e, eventualmente, para a totalidade da vida.

O desenvolvimento da consciência grupal é, talvez, o único fator mais importante que permite o surgimento da alma humana. A longa fase de individualismo separativo pode ter atrasado o surgimento da alma, mas criou a tensão necessária; e quando a consciência grupal finalmente se enraíza, a alma pode se desenvolver com relativa rapidez.

Assim como a personalidade, a alma humana é fundamentalmente uma forma de pensamento que emerge do próprio ser da pessoa, embora, neste caso, não seja criada exclusivamente ou mesmo principalmente pelo eu inferior. Novamente, como a personalidade, a alma ofusca seus veículos e evolui como um princípio organizador garantindo a coerência da consciência e da identidade. Mas, ao passo que a personalidade está focada em seus egoístas interesses próprios e se limita aos subplanos mentais inferiores e a uma única encarnação, a alma humana é consciente do grupo, tem maior alcance e poder, e - em termos de qualquer intervalo significativo de tempo - é eterna. Considerando que a personalidade tem tanto um lado escuro e um lado luminoso, a alma é um ser de luz.

A emergência da alma humana é acompanhada por mudanças nos átomos permanentes. Na medida em que a consciência é despertada em cada plano, o átomo permanente correspondente começa a irradiar luz - luz que jazia adormecida desde a descida primordial da centelha Monádica na matéria. Primeiro o átomo físico começa a irradiar, então o átomo astral, e, finalmente, a unidade mental no quarto subplano do plano mental. A luz irradiante atrai matéria de uma vibração mais elevada para cada átomo permanente, refinando os veículos e tornando-os mais receptivos à consciência superior. A luz da unidade mental, também atrai chitta, ou material mental, a partir da qual a alma humana está construída.

A alma humana emerge como resultado de escolhas feitas no nível da personalidade, em resposta ao apelo do Anjo solar. Mas, por sua vez a alma emergente pretende exercer a sua função de construção de forma a reconstruir a personalidade. A personalidade torna-se mais distinta, mais vital, e mais capaz de cumprir a sua missão nos três mundos. À medida que a alma humana emerge, o serviço deixa de ser uma obrigação onerosa e se torna instintiva.

"Serviço é uma demonstração da vida. É um impulso da alma e é tanto um impulso evolutivo da alma quanto o instinto da própria conservação ou da reprodução das espécies é uma demonstração da alma animal. Esta é uma declaração importante. É um instinto da alma, se nos permitem uma expressão tão inadequada e é, portanto, inato e peculiar ao desenvolvimento da alma. É a característica predominante da alma, exatamente como o desejo é a característica da natureza inferior." (11)

Assim, desenvolve-se uma estreita relação entre a alma humana e a personalidade, e então falamos da "personalidade fundida com a alma" ou "fusão alma-personalidade". Ambas referem-se ao influxo de elevadas energias e impressões na personalidade e, à transformação consequente na consciência e no comportamento. A personalidade é purificada e fortalecida. Nas palavras do Tibetano:

“A personalidade fundida com a alma ... passa a recriar seu ambiente e a cooperar conscientemente com o trabalho criativo da Hierarquia.” (12)

Esta cooperação pode se estender até à participação nos trabalhos do ashram de um Mestre. A intensidade e qualidade da luz que o discípulo irradia fornecem pistas importantes sobre se ele está pronto para o trabalho ashramico.

A Construção do Antahkarana

Intimamente ligado à emergência da alma humana está a construção do antahkarana, ou "fio da consciência", unindo o abismo entre o quarto e o terceiro subplanos do plano mental. O antahkarana, também construído de chitta, é a escada que permite a alma humana acessar os limites superiores do plano mental. Torkum Saraydarian vai tão longe a ponto de dizer: "Em certo sentido, o Antahkarana é a alma humana em evolução" [aspas adicionadas] (13)

Com a expansão ascendente da consciência, o indivíduo vislumbra a beleza e a alegria dos reinos superiores. Entra, também, em contato com os membros da Hierarquia e do reino angélico e reverencia a Vontade, o Amor e a Inteligência que eles expressam. Por sua vez a pessoa pode sentir a necessidade de reproduzir essas experiências nos planos inferiores, através da criação de harmonia, beleza e apreço na vida cotidiana. Pode sentir-se inspirada para criar obras de artes, fazer descobertas científicas, fundar uma organização, ou empreender uma vida de serviço. Banhada pela luz e amor a partir de cima, a personalidade irradia essas qualidades para o mundo.

A expansão da consciência, tornada possível pela construção do antahkarana, não significa que o indivíduo torna-se simultaneamente consciente em todos os subplanos mentais; mas significa que ele pode concentrar a sua consciência em qualquer nível desejado. É importante ressaltar que o indivíduo pode observar a vida no nível da personalidade a partir de um ponto de observação superior. Adquirir essa nova perspectiva leva inevitavelmente a alterações nos valores; o indivíduo percebe que o eu superior é mais real, mais permanente, e de maior valor do que o inferior.

Não é de surpreender que tal reavaliação pode causar conflitos, como o rebelde eu inferior contra a sua perda de prioridade. Mas, com o tempo um sentimento de desapego se desenvolve, o domínio dos planos inferiores diminui, e a conquista de maya, da miragem e da ilusão se torna uma possibilidade real. O lado obscuro da personalidade é gradualmente eliminado e, de novo, vemos a evidência da capacidade da alma humana de construir formas.

Por outro lado, o indivíduo iluminado não despreza a natureza inferior, composta de vidas sensíveis que têm seu próprio destino:

“O conjunto de vidas que formam os veículos ou corpos ... são unidades inteligentes que se encontram na parte involutiva do arco da evolução, trabalhando para obter a autoexpressão.” (14)

Os veículos inferiores têm servido bem, e continuarão a servir como o habitat da vida que habita neles. O discípulo sente uma nova reverência face à vida em todos os reinos e aceita a responsabilidade de supervisionar a redenção deles; a inofensividade se torna instintiva. Ao mesmo tempo, há um desejo de purificar os veículos inferiores e fazer deles formas mais perfeitas para acomodar a consciência superior.

Eventualmente, o antahkarana se estende até o primeiro subplano mental, produzindo continuidade de consciência em todos os sete subplanos mentais. A extensão para o primeiro subplano mental é um desenvolvimento da maior importância, pois coloca o discípulo em contato com o átomo permanente mental e com a Tríade espiritual.

Relacionamento com o Anjo Solar

Quando a chamada do Anjo solar evoca uma resposta, a personalidade pode entrar em diálogo com o Anjo. Este diálogo pode ocorrer a qualquer momento, mas é facilitado pela meditação, e o indivíduo é susceptível de ser atraído instintivamente para algum tipo de rotina meditativa. No processo, a crença do indivíduo e a confiança na realidade superior são reforçadas e a alma humana é impelida para um maior desenvolvimento. O diálogo com o Anjo solar não deve ser confundido com as conversas que as pessoas têm com "guias", que podem levar à dependência se esquivando da responsabilidade pessoal. O Anjo não está preocupado com os assuntos da personalidade, mas pode fornecer orientações valiosas sobre questões maiores que lidam com desenvolvimento espiritual e atividades de serviço.

Assim que o antahkarana atinge o terceiro subplano mental, a alma humana entra em contato direto com o Anjo solar e os dois se unem em uma união que tem sido caracterizada como um "casamento místico". Relatos desta união sagrada voltam longe na história; por exemplo, o Evangelho Gnóstico de Philip descreve o sacramento supremo da Câmara Nupcial em que os aspectos inferiores e superiores do homem estão unidos. A título de explicação, Cristo disse: "Eu vim para fazer as coisas abaixo como as de cima e as coisas exteriores como as interiores. Eu vim para uni-las ..." (15). A alma humana aceita o Anjo solar como seu modelo e mentor, e por várias vidas podem funcionar quase como uma única entidade.

A alma humana provê um mecanismo para a continuidade de consciência de uma encarnação para a próxima, completando as informações escassas nos átomos permanentes. Quando esta continuidade está bem estabelecida, a alma pode começar a aprender com o Anjo solar como manejar o desenvolvimento evolutivo da entidade hospedadora. No entanto, a alma não pode assumir essa responsabilidade até que ela também obtenha acesso aos registros cármicos e ao Propósito divino. Esta fase não é alcançada até que a construção do antahkarana esteja concluída e que o discípulo esteja se aproximando da quarta iniciação.

Enquanto isso, a alma humana pode ser o "cônjuge" do Anjo solar no casamento místico, mas também está vivendo um aprendizado sob a supervisão do Anjo, e o sucesso ainda não está garantido. As decisões podem ser tomadas no nível da personalidade, ou poderia surgir resistência dentro da própria alma, o que retardaria o progresso da alma. Em um caso extremo de resistência deliberada, o Anjo solar poderia romper seu vínculo com a alma aprendiz, deixando-a vaguear no plano mental como uma entidade má e autoconsciente. Dado que a ligação da alma com a Mônada também seria cortada, a alma gradualmente perderia vitalidade e seu fim seria muito lento. A alma má, então, poderia viver por um longo tempo. No entanto, a vida da Mônada acabará por se manifestar mais uma vez, e à alma "será oferecido um novo ciclo de ser". (16)

No entanto, se as escolhas apropriadas são feitas e a alma humana responde positivamente a tutoria do Anjo solar, o aprendizado será concluído com êxito. Quando o discípulo chega à quarta iniciação, a longa atribuição do Anjo solar finalmente acabou, e o Anjo parte para prosseguir a sua própria evolução superior:

“Ao tempo em que a quarta iniciação for alcançada … o anjo solar retornará ao seu lugar, tendo cumprido a sua função, e as vidas solares procurarão seu ponto de emanação. A vida dentro da forma sobe, então, em triunfo, para o coração de seu ‘Pai no Céu’…” (17)

A alma humana está se aproximando da plena expressão de seu ser e se apresenta à Mônada como o mediador entre espírito e forma - uma forma da natureza que, até então, tem se tornado em uma expressão viva de Luz, Amor e Poder.

Alma e Identidade

O homem primitivo identificava fortemente com a tribo ou clã, um vestígio do instinto de rebanho animal. Nas culturas primitivas, a identidade coletiva era - e naquelas que sobrevivem ainda é - reforçada por histórias, artes, e rituais enfatizando o patrimônio comum e segurança mútua contra ameaças externas. Mas com o tempo, a consciência tribal enfraqueceu e foi substituída por um sentimento crescente de individualidade, levando eventualmente ao individualismo egocêntrico agressivo que tem moldado a história moderna. Este individualismo áspero permitiu ao homem desenvolver uma segura identidade individual, e hoje a falta de identidade segura é considerada patológica.

O homem individualista poderia identificar-se com o corpo físico - ou possivelmente um dos outros veículos inferiores - ou, numa fase posterior da evolução, com a personalidade que ofusca todos os três. Mas, em cada caso, a identidade é buscada na forma; e dado que os veículos inferiores e a personalidade morrem, a identidade construída sobre esta base instável se limita a uma única encarnação. Como observado anteriormente, a personalidade é a máscara que diz ao mundo o caráter que estamos interpretando no drama da vida. Quando tudo acaba, a máscara é descartada e o personagem não é mais do que uma recordação.

A emergência da alma humana oferece uma oportunidade para a identidade expandir ainda mais. Mesmo antes do indivíduo gozar de recordação definitiva de vidas passadas, as memórias inconscientes adicionam riqueza de detalhes ao senso de individualidade. E na medida em que a recordação melhora "eu" começo a reconhecer-me, não apenas como uma única personalidade a viver por alguns anos em um período da história, mas como um mosaico de personalidades que vivem em diferentes períodos, contribuindo para o esboço e experiência de cada um deles. "Eu" não sou apenas o personagem de um jogo, mas o ator que tem interpretado muitos personagens diferentes em toda uma série de interpretações. Visto que os currículos dos nossas atuações são todos diferentes, cada um de nós é único.

Ao longo da história muitos indivíduos têm passado além do individualismo separativo para a consciência grupal. Agora, o processo está se acelerando, e a consciência grupal está se manifestando entre um número crescente de pessoas. Talvez o individualismo, em grande parte, tenha terminado o seu curso, mesmo a nível racial, e consciência grupal em breve se tornará a norma para a humanidade como um todo. Isto irá permitir que as almas humanas se desenvolvam em grande escala. No entanto, não há conflito entre a noção de identidade única e consciência grupal. Na verdade, é por causa da singularidade dos seus constituintes que a consciência grupal está tão distante do rebanho primitivo ou consciência tribal. Com a expansão da consciência grupal, a identidade pode sair de sua prisão separativa do "eu" e tornar-se uma célula nesse centro planetário de construção de formas que chamamos o quinto reino, livre e alegremente contribuindo para a Vida coletiva na qual eu sou e posso fazer .

A transferência da identidade da personalidade para a alma humana representa um tremendo salto em importância e poder: em vez da identificação com a forma, o indivíduo pode se identificar com aquilo que constrói formas. "Eu" agora tenho um grau de controle sobre a minha própria evolução e, talvez, o poder de fazer mudanças significativas no mundo. Um passo adicional continua a ser feito. Quando o contato é estabelecido com a Mônada, a identidade pode se expandir para incluir a vida interior, de fato toda a Vida. "O discípulo sabe ... que ele é ... a própria vida." (18)

Esta transferência para a alma humana é natural, mas, em uma fase intermediária, o indivíduo pode se identificar com o Anjo solar, a quem o Tibetano descreve também como o "Eu real". (19) Por causa da estreita relação entre a alma humana e o Anjo, o indivíduo pode achar que é difícil distingui-los. Mas esta relação chega ao fim na quarta iniciação, e com ela a base de identidade. Nas palavras do Tibetano:

“Então, mais tarde, vem o horrível ‘momento no tempo’ quando, pendente no espaço, ele [o discípulo] descobre que ele não é a alma. Que é ele, então?” (20)

Nesse momento terrível, o discípulo é forçado a perceber que ele está agora sozinho, mas sozinho como uma alma humana madura em pleno controle da existência da forma.

A alma trina

A alma animal, alma humana, e o Anjo solar formam uma triplicidade, chamando a atenção para o Deus Trino; a trindade humana: personalidade, alma e Mônada; e de fato a triplicidade essencial que permeia toda a realidade.

Elementos da triplicidade da alma são discutidos na filosofia e na psicologia acadêmicas. Por exemplo, o Anjo Solar e alma humana podem ser comparados com as duas representações da alma propostas pela filosofia clássica. O Anjo Solar se assemelha ao arquétipo platônico - eternal, perfeito, e imutável - ofuscando sua cópia, a natureza inferior, que ainda é imperfeita e em um estado de devir. Platão explica que "a alma ... participa da razão e da harmonia, e sendo feita do melhor das naturezas intelectuais e eternas, é a melhor das coisas criadas." (21)

A alma humana se assemelha à alma aristotélica que emerge da natureza inferior, sempre se elevando, mas mantendo fortes laços com suas raízes. Tomás de Aquino, que foi fortemente influenciado por Aristóteles, afirmou que a alma estava "relacionada congenitamente com o corpo" e incapaz de existência permanente separada dele. (22) Escolas modernas de filosofia e psicologia - com a exceção notável da psicologia transpessoal - hesitam em discutir a alma, e, na medida em que fazem, tendem a projetar sobre ela as características da alma animal.

Todas estas várias representações da alma têm mérito, mas são representações parciais. A fim de construir uma imagem completa da constituição humana, devemos considerar todos os três elementos da triplicidade alma, juntamente com suas interações mútuas.

O Tibetano afirma que "’a alma animal’ ... corresponde ao aspecto Espírito Santo na Trindade microcósmica humana", acrescentando que este aspecto coloca o homem em contato com o mundo fenomênico. (23) É a sede da emoção e do psiquismo inferior que nós compartilhamos com o reino animal. (24) Curiosamente, o Tibetano diz-nos que a dor e o sofrimento só são possíveis quando nos identificamos com a alma animal. (25) A alma animal está ancorada no centro do plexo solar, ao passo que a alma humana é ancorada no centro da garganta e do Anjo solar no centro da cabeça. (26)

A alma humana emerge, como um "princípio meio" entre o Anjo solar e a alma animal, de certa forma diretamente similar ao surgimento de "alma" na descida do espírito na matéria.

A alma é a entidade perceptiva produzida através da união do Pai-Espírito e da Mãe-Matéria ... É aquilo, no homem, que o torna consciente de seu meio e de seu grupo, que o capacita a viver sua vida nos três mundos de sua evolução normal como o observador, o percebedor e o ator. É isto que o capacita, finalmente, a descobrir que esta alma nele é dual e que parte dela corresponde à alma animal e parte dela reconhece sua alma divina. (27)

No entanto, a alma humana não é apenas o resultado passivo da interação do espírito e da matéria; como todas as almas, é o agente construtor de formas que dá à entidade acolhedora suas características únicas. Na medida em que a alma humana ganha força, seu poder construtor de formas também aumenta, e a entidade humana é impulsionada cada vez mais rapidamente em direção ao seu destino.

A alma humana adquire gradualmente coerência e permanência. Coerência dá a forma definitiva da alma, com uma medida de autonomia e capacidade de expressar autoconsciência e identidade. Tendo em conta que a alma humana corresponde, na triplicidade de alma, ao segundo aspecto da Divindade, é interessante notar que a coerência é uma qualidade do segundo aspecto. A permanência permite que a alma humana proveja a continuidade de consciência e de identidade de uma encarnação à próxima.

Saraydarian sugere que a alma humana só adquire forma definida na primeira iniciação. Ele explica: "É no momento da aplicação do Cetro da Iniciação por Cristo que ocorre o nascimento da alma humana. É por isso que a primeira iniciação é chamada de "o nascimento." (28) Por consequência, os caminhos de aspiração e discipulado correspondem ao período de gestação da alma, e a primeira iniciação é o evento crítico de emergência da alma.

Na quarta iniciação, dois acontecimentos importantes ocorrem na evolução da entidade. Como se observa, o Anjo solar retira-se; mas também a natureza inferior é descartada, e a sensibilidade animal cai abaixo do limiar da consciência. O Tibetano explica:

“O anjo solar, até agora contatado, retirou-se e a forma através da qual ele funcionou (o corpo egoico ou causal) se foi, nada deixando, a não ser o amor-sabedoria e aquela vontade dinâmica que é a característica principal do Espírito. O eu inferior serviu aos propósitos do Ego, que dele se descartou; o Ego, da mesma maneira, serviu aos propósitos da Mônada e não é mais necessário e o iniciado fica livre de ambos, completamente liberado e capaz de contatar a Mônada, como anteriormente ele aprendera a contatar o Ego.” (29)

Como resultado, a alma trina se transformou em uma unidade: a exaltada alma humana. Esta última continua a sua função de construtora de formas, mas as formas servem a uma nova função:

“Então [o indivíduo] constrói para si mesmo uma forma tal como deseja, uma forma nova que não está mais sujeita à demolição, mas atende à sua necessidade, podendo ser usada ou abandonada de acordo com as exigências da ocasião.” (30)

A partir de então, apenas um passo, a quinta iniciação, permanece à frente da entidade que tenha atingido a meta da vida neste planeta. Este passo final pode levar apenas algumas encarnações, talvez apenas uma.

Observações Finais

Em todos os níveis da criação, a "alma" é trazida à existência pela descida do espírito na matéria e constrói formas para expressar a sua interação mútua. A alma é a “energia atrativa, coesão, sensibilidade, vitalidade, plenitude dos sentidos ou consciência ... a qualidade que toda forma manifesta.” (31) Com a individualização, cada membro da raça humana foi dotado de uma alma humana. Por longas eras ela existiu como nada mais que uma semente aguardando germinação e crescimento em direção a uma entidade autoconsciente e operante; mas no devido tempo a alma humana se desabrocha como um princípio intermediário entre o ofuscamento superior do Anjo solar e a alma animal vestigial para completar a triplicidade da alma.

A alma humana se desenvolve como resultado de dois fatores: um deslocamento nas prioridades do indivíduo em direção a uma realidade superior da consciência grupal, e a orientação do Anjo solar. A alma desenvolve uma relação íntima com o Anjo solar que dura até a retirada do Anjo na quarta iniciação. A triplicidade da alma é transformada em Unidade, e a alma humana reina de maneira suprema. É um Todo sintetizado servindo como o único mediador entre a Mônada e o mundo das formas.

A autoconsciência está intimamente ligada à identidade: o sentido de individualidade, ou a noção de "quem somos". Ao longo da história, a humanidade tem procurado uma base segura para a identidade e tem explorado diversas possibilidades, incluindo a tribo, o corpo físico e a personalidade, mas nenhuma delas ofereceu permanência tranquilizadora. Finalmente, o indivíduo pode identificar-se com a máxima, e duradoura, expressão da consciência humana: a alma humana. No entanto, não é suficiente aceitar a alma humana como uma construção intelectual; também temos de experimentá-la, abraçá-la, nos transformar nela e viver a sua vida.

Há uma tendência a pensar que a personalidade é muito mais interessante do que a alma - que as almas são de alguma forma todas iguais, como pássaros pousados em um fio. Mas nada poderia estar mais longe da verdade; a alma humana reflete a experiência única de inumeráveis vidas e as capacidades e interesses adquiridos a partir delas. A alma é uma "pessoa", mas em vez de ocultar quem realmente somos, revela em quem nos tornamos. Além disso, a alma humana é cheia de vida: uma vida vibrante, imensamente mais rica do que a existência da personalidade. Descobrir que somos esse fascinante e colorido personagem é uma grande realização e um grande passo à frente na evolução humana.

Adequadamente, como o faz com o segundo aspecto da Divindade, a alma humana não é apenas um centro de consciência, mas também um centro de Amor e Sabedoria. Como salienta o Tibetano:

“Amor ... é a alma de todas as coisas e de todas as formas, começando pela anima mundi até alcançar seu ponto máximo de expressão na alma humana ...” (32)

Na medida em que a alma humana se desenvolve em mais e mais pessoas, a consciência Crística será ancorada cada vez mais firmemente na estrutura do planeta. O efeito coletivo será poderoso e de grande alcance, deslocando grandes seções da humanidade ao Reino das Almas, do qual "a Hierarquia é o núcleo dinâmico e vivo". (33) Aguardamos ansiosamente, não a aniquilação da individualidade ou a submersão em um mar de mesmice, mas a emergência como magníficas unidades de consciência, compartilhando e servindo alegremente com outras unidades igualmente magníficas neste mundo das almas. O quinto reino, usando os termos do sociólogo Lewis Mumford, não é uma "unidade de supressão", mas uma "unidade de inclusão". (34) E a partir daí, formas cada vez mais perfeitas podem ser construídas para apoiar a evolução contínua da onda de vida humana. Do centro a que chamamos raça dos homens, cumpra-se, efetivamente, o Plano de Amor e Luz.

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1. Alice A. Bailey. A Treatise on White Magic, p. 35.

2. Alice A. Bailey. Esoteric Astrology, p. 295.

3. A Treatise on White Magic, p. 35.

4. Ibid., p. 33.

5. Alice A. Bailey. The Light of the Soul, p. 378.

6. John Nash. “ The Solar Angel.” The Beacon, July/August 2000.

7. The Light of the Soul, p. 306.

8. Alice A. Bailey. A Treatise on Cosmic Fire, p. 69.

9. Thomas Moore. Care of the Soul. Harper, 1992, p. xvi.

10. Kahlil Gibran. Mirrors of the Soul. Philosophical Library, 1965, foreword.

11. Alice A. Bailey. Esoteric Psychology, Vol. II, p. 125.

12. Alice A. Bailey. Discipleship in the New Age, Vol. II, p. 215.

13. Torkum Saraydarian. The Solar Angel. Saraydarian Institute, 1990, p. 153.

14. The Light of the Soul, p. 12.

15. Gospel of Philip. (Transl.: Wesley W. Isenberg)

16. The Light of the Soul, p. 391.

17. Alice A. Bailey. Initiation, Human and Solar, p. 137.

18. The Light of the Soul, p. 12.

19. Alice A. Bailey. Discipleship in the New Age, Vol. I, p. 390

20. Alice A. Bailey. The Rays and the Initiations, p. 107.

21. Plato. Timeus. (Trans.: Benjamin Jowett)

22. Thomas Aquinas. De Anima and De Spiritualibus Creatures. Disputations.

23. Alice A. Bailey. The Externalization of the Hierarchy, p. 8.

24. The Light of the Soul, pp. 308, 378.

25. Alice A. Bailey. Esoteric Healing, p. 346.

26. The Externalisation of the Hierarchy, p. 92.

27. A Treatise on White Magic, p. 37.

28. Torkum Saraydarian, op. cit., p. 144.

29. The Light of the Soul, p. 117.

30. A Treatise on White Magic, p. 265.

31. Ibid, p. 33.

32. Alice A. Bailey. Telepathy and the Etheric Vehicle, p. 130.

33. Alice A. Bailey. Destiny of the Nations, p. 117.

34. Lewis Mumford. The Culture of Cities. Harcourt Brace, 1938, pp. 300-315.

The Beacon, 2003

A Alma Humana

por John Nash

                                                             Rayom Ra                                                                                                        http://arcadeouro.blogspot.com.br